увидели, что Тапихритса поднялся в небо и сидит там в окружении радужных кругов, и смеется. Затем оба ученика уселись на землю, и Тапихритса начал излагать свое учение. Хотя Нангжер Лодпо был очень ученым человеком, его большая гордость по-прежнему препятствовала истинному пониманию, и эти краткие, но крайне важные учения помогли ему достичь освобождения.
Обращение Нангжера Лодпо к Тапихритсе
Нангжер Лодпо обратился к Тапихритсе со следующим призывом:
Э ма хо!
Как чудесно!
Ты являешься проявлением изначальной основы.
Твое тело предстает в виде белого сияющего кристалла,
прозрачного и без единого пятнышка,
и оно излучает свет во всех десяти направлениях.
Ты обнажен, на тебе нет украшений:
И в этом глубинный смысл изначального состояния.
Ты наделен двойной мудростью пустоты и мастерских средств,
с состраданием ты размышляешь о благе живых существ.
С предельной точностью излагаешь ты
Высшее учение Великого Совершенства,
суть осознавания достигших самореализации,
кульминацию пути к освобождению,
сердце священных текстов (тантра), их основную суть (лунг)
и сущность наставлений тайных (упадеша);
с великой ясностью указываешь ты
на истинное состояние основы всей вселенной,
из которой возникают просветление и блуждание в самсаре,
освобождение и иллюзия,
звук, свет, лучи, пороки и все свойства.
Рассеяв тьму в умах существ,
ты позволяешь нам мгновенно
достичь непосредственного переживания
и в пустоте ума дуальность
просветления и самсары устранить;
ты позволяешь нам достичь конечного состояния
трех высших измерений.
Собрав свое внимание, исполнившись почтения,
молю тебя, Тапихритса, защитник всех существ:
дай посвящение мне и существам другим
и надели нас силой.
Да будут все препятствия —
внешние, глубинные и тайные — устранены,
и растворится эго пусть,
являющее суть иллюзии неведения.
Пусть достижение чистого осознания присутствия
Приведет нас к осущестлению.
Молю тебя, даруй мне
понимание великого смысла, который вне пределов интеллекта,
понимание изначальной (лишенной опоры) пустоты.
Я адресую мольбу свою Тапихритсе, Повелителю всего сущего:
да будут существа всех шести царств
защищены твоим состраданием
и да будет ум мой освобожден!
Последние наставления Тапихритсы
Вначале Тапихритса дал наставления по «Четырем Благам»:
1. Идея: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения, свободного от действия ума; это хороший путь.
2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.
3. Поведение: Пусть в`идение, свободное от дуалистического выбора, непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием привязанности; это хороший путь.
4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.
Изложив это учение, Тапихритса мгновение пребывал в молчании, затем продолжил свою речь изложением учения о «Четырех путях применения практики»:
1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от практики состояние природы явлений.
2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи (логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.
3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете найти.
4. Вы не можете измениться с помощью попыток; применяйте непреложное состояние.
Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихритса изложил «Пять путей применения практики»:
1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности и пристрастий.
2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне связанности и свободы.
3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в нерожденной природе; применяйте практику, которая вне наполнения и опустошения.
4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.
5. Изначально нет никакой отдельности от естественного состояния и нет никакой связи с внешним видением; применяйте практику, которая вне отдельности и вне связи.
Тапихритса сказал: «Понаблюдайте за собой. Есть в вас это знание или нет?» Он замолчал, погружаясь в созерцание, затем через некоторое время вновь заговорил и начал излагать учение о «Четырех методах природы»:
1. Применяйте медитацию, свободную от временных ограничений; пребывайте в природе, которая вне времени.
2. Применяйте медитацию, свободную от отвлечений; пребывайте, не отвлекаясь, в природе пространства великого блаженства.
3. Применяйте медитацию, которая непрерывна; пребывайте в самопорожденном естественном состоянии, которое ничем не прерывается.
4. Применяйте состояние, которое вне рождения и смерти, которое в сущностной природе; пребывайте в нерожденной единой природе.
После этого Тапихритса погрузился на некоторое время в безмолвное созерцание, затем вновь спросил: «Посмотрите, есть ли в вас это знание?» И через мгновение он начал излагать учение «Трех постижений»:
1. Достигнув понимания того, что нет никакого независимого существования, вы постигаете понимание единства.
2. Достигнув понимания недуальности, вы постигаете вкус единства.
3. Достигнув понимания отсутствия направленности, вы постигаете безграничность.
Затем он добавил: «Когда вы обретаете эти три постижения, вы становитесь йогином».
Именно с целью изложения этих важных учений своему ученику Нангжеру Лодпо Тапихритса принял рождение в теле ребенка. Он продолжал: «Эти учения напугают людей, обладающих ограниченным мировоззрением. Их нельзя понять обычным рациональным умом. Спрячьте эти учения в потайном месте своего ума». И завершил он свое обучение такими словами: «Если вы будете всегда помнить меня, вы встретитесь со мной; если вы забудете меня, то вы никогда не встретите меня».
Нангжер Лодпо и Мо Юнгдрунг начали записывать эти учения, последние учения Тапихритсы, и они стали известными и уважаемыми в традиции бон, ибо они были первыми, кто оставил письменные записи об учениях. Таково происхождение текста «Жанг Жунг Ньян Гьюд», которое было передано нам, живущим в настоящее время.
______________
1. Вместе с текстом «Жи ба дон гьи скор» эти учения образуют цикл «сПьи спунгс ян лаг ги скор». Меу Гонгжад добавил свой собственный гонгтер (дгонгс гтер: духовные сокровища ума) и составил цикл из 80 медитационных периодов по одной-две недели, именуемый «А кхрид тхун мтшамс бргьяд чу па», в трех частях, включая указания по Тава (лта ба), или идее, гомпа (сгом па), или медитации и чопа (спьод па), или поведению; по завершении этого курса адепт получал титул «рТогс Идан». В XIII веке мастер Аза Лодро Гялтсен (1198-1263 г.г.) сократил количество периодов в системе до 30. После него «Почтенный отшельник» Бручен Гьялва Юнгдрунг (1242-1296 г.г.) уменьшил их число до 15, и с тех пор эта система известна как «Пятнадцать сессий А-кхрид Бру»(Бру’й а кхрид тхун мтшамс бчо лнга па). Уже в нашем веке бонский мастер Шардза Ринпоче (1859-1934 г.г., достиг тела света) составил комментарий к «А-кхрид» и темному ритриту (мун тшамс), внеся, таким образом, свой вклад в развитие учения.
2. Оно было основано в 1088 году до н.э. тертоном по имени Цотон Ногруб Граспа (гЦод стон дНгос груб грагс па), когда он обнаружил группу терм под названием «Великое пространство зенита Великого Совершенства» (бЛа мед рДзогс-чен янг ртсе клонг чей), спрятанных бонским мастером восьмого века Ньяченом Лишу Тагрингом (сНья чен Ли шу стаг ринге) за статуей Вайрочаны в храме Кхомтинг (Кхом тхинг) в Лодраге (Лхо драг).
КАК И ЗАЧЕМ ВЫПОЛНЯТЬ ПРАКТИКУ
Основная цель и конечный результат практики — самоосознание. Вторичный результат практики — удаление всех препятствий из наших умов, с тем чтобы мы вели лучшую, более спокойную и мирную жизнь и таким образом имели возможность выполнять практику.
Я считаю, что мы должны быть счастливы от того, что вошли в контакт с духовными учениями и имеем возможность получить учения и объяснения таким непосредственным образом. Это замечательно, когда мы можем почувствовать их ценность и у нас есть возможность и готовность практиковать их. Но простое признание ценности учений недостаточно, необходимо также намерение их практиковать, а затем нужно это намерение осуществить. Как только мы начали следовать учениям и практиковать их, они должны стать самым главным интересом в нашей жизни, самым важным, что у нас есть.
Принятие решения следовать духовному пути
Прежде чем решить следовать пути духовного учения, к какой бы культуре или религии оно не относилось, необходимо понять, почему мы хотим этого. Основная причина нашего стремления следовать учению состоит не в том, что нам нечем больше заняться или нам нужно что-то делать, но в том, что мы хотим, чтобы наша жизнь была отличной от того, что мы видим вокруг себя. Когда мы обнаруживаем, что жизнь «нормальных» людей (которые не находят ничего важного в своем существовании) и их деятельность, которой мы привыкли заполнять свою жизнь, не дает разрешения проблем страданий, привносимых нашим существованием в круговороте самсары, мы начинаем понимать, что нам следует делать нечто отличное от нашей повседневной жизни. Большинство людей и не пытается понять эти вещи, и то, что лежит вне пределов их понимания, для них не существует. Их не интересует то, что мы, следующие духовному пути, стремимся открыть для себя, что мы пытаемся делать. Они не верят в то, что не могут увидеть невооруженным глазом. Мы должны избегать такой крайней слепоты, но наш духовный поиск не должен стать и некой духовной фантазией, способом побега от повседневной реальности.
Для того чтобы выполнять практику, прежде всего необходимо разобраться в вопросе смерти и перерождений, ибо именно через осознание круговорота страданий мы впервые приближаемся к учению. Исследуя эти вопросы, мы можем осознать, что наше человеческое существование, наше драгоценное человеческое рождение дает нам великую возможность, ибо только посредством нашего контакта с учениями мы можем научиться использовать свой интеллект для наблюдения за нашими мыслями и за тем, как они приводят к возникновению привязанности, и мы можем обнаружить как покончить со своим стремлением цепляться за самсару и таким образом положить конец круговороту страданий.
К слову, духовные учения не ограничиваются лишь человеческим планом бытия; даже животные могут выполнять практики и достигать самореализации. Существуют истории, рассказанные мастерами, которые могли общаться с животными и которые передавали учения и им. Например, есть история об одном таком мастере начала нашего века, который часто общался с йети, козами и голубями. Однажды к палатке, где этот мастер давал учение, прилетел голубь. Учитель прервал обучение, вышел из палатки, сел перед голубем и начал без слов общаться с ним. Птица была очень слаба и не могла сидеть в правильной позе, поэтому мастер взял миску с рисом и усадил в ней птицу так, чтобы она могла принять медитационную позу. Получив в течение некоторых мгновений учения, в правильном положении тела для медитации, голубь умер и достиг освобождения.
Кем бы мы ни были — человеком или животным, для того чтобы положить конец круговороту самсары, мы должны обнаружить источник страданий. К возникновению страстей и привязанности приводит именно размышляющий ум, и единственный путь преодолеть яд пяти страстей и их проявлений — это привести ум под контроль. Это можно сделать посредством практики, основанной на учениях, побуждающих нас наблюдать за собой, с тем чтобы понять и с помощью практики победить свой цепляющийся ум. Таким образом, учения ведут нас к познанию основополагающей природы ума и к соединению его истинного состояния с нашей повседневной жизнью.
Однако многие люди, критически относящиеся
