состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная (lhun gyis) осуществленность (grub pa).

3.2.3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК

В своем объяснении я буду исходить из опыта собственных переживаний, который соответствует прямым наставлениям святых учителей.

Воззрение — вне крайностей и ни за что не держащееся; медитация — это собственная ясность и освобождение благодаря обнаружению (shar grol); поведение — спонтанно проявляющееся и свободное; плод — вне двойственности надежд и опасений. Обретая навык в их понимании, объединись с их смыслом.

При этом отклонением от воззрения будет, если понимать пустоту в буквальном смысле, отчего поведение становится неопределенным в отношении добродетельности и порочности и лишенным сострадания, — это отклонение в воззрение мары, полная одержимость черным (дурным). Тогда взывай к учителю, развивая благоговейную преданность состоянию чистого видения, практикуй медитацию любви и сострадания и воспитывай разумение (blo sbyong) в отношении причины-следствия и непостоянства.

Когда возникают пристрастие к конкретности вещей как обладающих определенными качествами, если воззрение освоено лишь теоретически, и внешние и внутренние дхармы предстают в восприятии в своей конкретности, будто они поистине суть то, чем они являются, — это отклонение в воззрение, опирающееся на признаки приверженности к «я». Тогда следует упражняться в воспитании разумения относительно всех дхарм как лишенных реальности и эфемерных, и в том, что любые явления проявляются (как) в сновидении, иллюзорно, и следовать им нет нужды.

Затем, когда возникает ригпа, которое не ухватывается за конкретность в проявлениях и не впадает в частности и ограничения, не отвлекаясь именно от этого состояния, в прозрачной ясности продолжай медитацию. Если она становится вялой и тускнеет, возникают измышления, строящие понятия об объектах. Практикуй в прохладном помещении, на высоком сиденье, очищай и укрепляй свою энергию.

Отклонения в медитации: когда возникают измышления и понятия, воспитывай разум в том, чтобы не следовать за ними. Если же всё-таки развивается множество мыслей, продолжай эту деятельность ума, не позволяя уму даже на самую малость остаться внутри самого себя. В тот момент, когда не остается каких-либо измышлений, проистекающих от восприятия в конкретности, нужно, не отвлекаясь от равностного состояния без умопостроений, постичь медитацией тот ум, который пребывает вне восприятия внешних проявлений, и, когда он обнаружит себя в ясности вне умопостроений, продолжай такую медитацию.

Если возникает привязанность к ригпа, проявляющемуся как блаженство, ясность и немышление, чтобы от нее избавиться, нужно исследовать, что же такое собственная истинная сущность, тем самым развивая силу воззрения.

Таким образом, не следуя за проявлениями, оставаясь свободным и расслабленным, вне поиска и осуществления по отношению к предмету медитации и медитирующему, в непрерывности поверх и помимо всей этой деятельности разума, в ясности-пустоте немышления, практикуй воспитание разума в состоянии пустоты собственной сути.

Кроме того, поначалу очень важно достичь устойчивости ума, опираясь на любой подходящий объект. Позднее всё обнаруживается в единстве как имеющее одинаковый вкус.

Три степени обретения навыка — малая, средняя и высшая — таковы: ум пребывает в покое, но мышление продолжается; мышление происходит, но остается пребывание в покое; пребывание в покое и мышление предстают в недвойственности. Затем по отношению к проявлениям текущего момента возникает переживание отсутствия пристрастия к их реальности. В это время проявления мелькают, как мишура, разговоры перестают иметь определенный смысл, сновидения же становятся хаотически нереальными, разговоры бессвязными, а сновидения исчерпываются, тогда как любая дневная деятельность будет похожа на сон. Затем проявления освобождаются, возвращаясь во всеобъемлющую ясность, речь — в отсутствие ограничений, а сновидения — в Ясный Свет. В это время обнаруживается, что есть лишь одно ни на что не опирающееся ригпа.

Таким образом, когда поток сновидений прекращается, исчезают омрачающие заблуждения от скрытых кармических предрасположенностей. Сущность ума, природа, подобная небу, измерение, в котором отсутствует порождение и в котором всё объединяется как обладающее одинаковым вкусом, — это изначальный Всетворящий, то, что называется пробуждением в основу, в состояние знания, не обнаруживающее никаких препятствий.

При этом благодаря освоению в медитации природы ума как состояния вне измышляющей деятельности сам собой осуществляется (lhung gyis grub pa) окончательный смысл дхармакаи, а потом из данного состояния само собой осуществляется проявление самбхогакаи и нирманакаи. Вот как велико значение самовозникающего знания!

Отклонения в поведении — исходя из своего обычного состояния, держаться двойственности и развивать пристрастия к качествам. Что бы ни происходило, если в своем поведении ничуть не отклоняться от смысла воззрения и медитации, возникает совершенно спонтанное и свободное поведение, природа которого — полное расслабление шести совокупностей. Практикуй не отклоняясь от такого понимания.

Отклонения, связанные с плодом, — это возникновение мыслей, проистекающих от двойственности: надежды и опасения. Тогда, укрепляя уверенность в понимании, что именно это самовозникающее знание и есть состояние будды, избавишься от отклонения, заключающегося в сомнениях и в надеждах обрести что-либо в будущем.

3.3. СОХРАНЕНИЕ В ТАЙНЕ И НАЛОЖЕНИЕ ПЕЧАТИ НА ПЕРЕДАВАЕМЫЕ УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Это учение следует хранить в тайне от тех, кто не является для него готовым, подходящим сосудом, но, даже когда есть подходящие ученики, — если их больше пяти, можно навлечь на себя гнев дакини. Его следует хранить в строгой тайне. Если не сохранять тайны, могут возникнуть препятствия для обеих сторон (учитель-ученик) и пойти кривотолки, а это может привести к упадку сущностного учения.

В главе о том, кому проповедовать учение, говорится:

Хотя в сущностном смысле не остается обретения и устранения, Не-люди и духи могут причинить вред, Равно как и дакини своими сиддхи могут на обе стороны Навлечь преждевременную смерть и обуять страхом, И тогда из-за кривотолков сущностная колесница может прийти в упадок. Поэтому его следует хранить в тайне от людей дурного круга.

Таким образом, если хранить это в тайне от недостойных, а учить тех, кто обладает такой удачей, обретешь высшие сиддхи.

Итак, это руководство к смыслу Царя Всетворящего Благодаря настойчивым просьбам ученика Лобсанга Составлено мною на склоне снежной горы Белый Череп (gangs ri thod dkar). Пусть благодаря этому деянию все существа станут самим Всетворящим.

Даже если разум человека широк как небо и умиротворен, Но он хотя бы отчасти чего-то не понял, его понимание ложно! Видя эту омраченную природу разума, внимающего учению, Понимаешь, как трудно найти возможность обрести высокий разум, полный сострадания. Сейчас мы блуждаем в океане сансары, Опутанные сетью препятствий, основа которых неведение. Хотя мы, близорукие, разглядываем драгоценность правильного учения, В этот момент нам не хватает времени узреть самую его суть. Увы, этой природой ума, великой драгоценностью, Которую мы растрачиваем на постороннее в течение многих кальп, хотя мы и нашли ее здесь, Не можем овладеть, захваченные вихрем измышлений. В суете сансары, среди родственников и под бременем дел, нам некогда освобождаться. Даже оказавшись в спокойных местах, мы, хотя и желаем пробуждения, Не находим времени узреть его в отрешенном состоянии ума. Любя то, что есть здесь, мы обманываемся помыслами в надеждах на будущее. Какое тут может быть действенное созерцание! Я и другие, безо всякого смысла барахтаясь в бурном океане бренного мира, В течение многих кальп тонем поодиночке, не имея времени на спасение. Есть ли кто-нибудь, способный вызволить нас? Подобными мыслями лишь нестерпимо увеличивается скорбь…. Система глубокого учения — это драгоценный корабль, пересекающий океан. В нем мы самым явным образом полагаемся на сущностную природу ума, И тогда человеческая жизнь имеет смысл, И мы обретаем неизменное окончательное счастье.

Я же, не имея способности ни дать существам сансары что-либо, Кроме своего небольшого сострадания, Ни явным образом вести их к этому, Уединился посреди лесов, Где много чистой воды, трав, цветов и плодов. За изгородью из бамбука, тростника и лиан, Стоит бамбуковая хижина, где я, чувствую себя удовлетворенным и радостным, Да обрету созерцание, которое умиротворит мой разум! Здесь меня не видят ни духи, ни люди. Здесь я питаюсь лишь чистой водой и аскетической пищей. Постигнув медитацией смысл нектара глубинных наставлений учителья, Да буду я готов оставить это тело вместе с его жизненной силой! Да обрету я также Ясный Свет смерти, И Ясным Светом бардо освобожусь в изначальное состояние, Несоставленное и неразделимое единство всех кай и знания, Да будут сами собой обретены два вида блага (для себя и для других) для живых существ!

Завершено руководство к пониманию смысла Бодхичитты — Царя Всетворящего, называемое «Драгоценный корабль», которое составлено йогином высшей колесницы Лонгченом Рабчжамом по настоянию лучших учеников в соответствии с передачей Семде «Драгоценный светоч» великого переводчика Вайрочаны. Да хранят эти поучения святая Владычица Мантр, а также Рахула, великий упасака из существ «са», и святой держатель обетов Дордже Легпа!

САМАЙЯ. БЛАГО!

***

Лонгчен Рабчжампа

ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. ТРИДЦАТЬСОВЕТОВ

СПб.: Уддияна, 2002. — 80 с.

Пер. с тибетского: А. Пубанц («Драгоценный корабль») Пер. с англ.: Ф. Маликова («Тридцать советов»)

Автор произведений, вошедших в эту книгу, — Лонгчен Рабчжампа, или Лонгченпа (1308-1363), — по праву считается одним из наиболее известных и авторитетных ученых и духовных деятелей старейшей тибетской школы буддизма — ньингма. «Драгоценный корабль», основное произведение, включенное в этот сборник, представляет собой практическое руководство к Кунчжед Гьялпо, древней тантре (коренному, основополагающему тексту тантрийской традиции), составляющей философскую основу учения Дзогчен — наиболее глубокого и тайного учения тибетского буддизма.

Лонченпа. Корабль из драгоценных камней: Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия — созидательной энергии Вселенной

Перевод с тибетского на английский: Кеннард Липман, Меррил Петерсон. Перевод с английского на русский А.А.Соловьев. Редакция В.М.Монтлевича

Кеннард Липман, Меррил Петерсон. Предисловие

Во время посещения Соединенных Штатов в 1980 г. Намхай Норбу говорил о знаменитом тексте — «Кунжед Жалпо» (Кun-byed rgyal-po), основополагающей тантре, посвященной учению дзогчен. Он рассказал о важности этой тантры и выразил желание, чтобы она была переведена на английский язык.

Из-за объема и большой сложности такой работы нам представилось более целесообразным и, пожалуй, более подходящим в настоящий момент перевести относящийся к ней текст — краткий обзор и практическое руководство к этой тантре Лонченпы — «Корабль из драгоценных камней: руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия, созидательной энергии Вселенной». Мы добавили общее введение, касающееся основных вопросов текста и в более широком смысле — жизни. Мы надеемся, что оно явится мостом к самому тексту. Чогьял Намхай Норбу, будучи вдохновителем публикации, также любезно написал введение к тексту.

Мы благодарны Г.В.Гюнтеру, Бриану Кутилло, Хироши Сонами, Кимберлею Петерсену, Кену Бредфорду, Анне Клейн и Карлин Диамонд за полезные советы и конструктивную критику во время подготовки работы к изданию, а также дзогчен-общинам за помощь в ее публикации, и Даниэлю Кеннеди и Вильяму Мулличу за их твердую поддержку как представителей издательства «Лодзава».

Кеннард Липман, Меррил Петерсон, весна 1987 г.

* * *

Текст представляет теорию