Продолжайте повторять этот процесс, вдыхая и выдыхая, одновременно стараясь чувствовать, представлять себе, что воздух движется от пламени свечи, через точку между бровями к затылку и обратно.
Всё это время следует одновременно осознавать пламя свечи, дыхание и его звук.
Если вы будете заниматься усердно и с достаточным осознанием, то со временем должны будете обнаружить, что вам кажется, будто воздух действительно естественным образом движется туда и обратно между пламенем и вашим затылком.
Продолжайте эту практику в течение нескольких минут. Затем переходите к стадии 4.
Стадия 4: внутренняя тратака
Закройте глаза.
Смотрите на послеобраз.
Смотрите на послеобраз точно так же, как вы смотрели на внешний объект.
Осознавайте пламя внутренней свечи и дыхание.
Если изображение неясное, не беспокойтесь; просто осознавайте то, что можете увидеть.
При вдохе чувствуйте, что дыхание движется от пламени перед вашими закрытыми глазами к затылку. Попытайтесь почувствовать, что вы втягиваете образ назад по направлению к затылку.
При выдохе представьте себе, что дыхание выталкивается вперёд к закрытым глазам.
Продолжайте действовать подобным образом. Вдыхайте и почти тяните образ и дыхание назад к затылку. Выдыхайте и выталкивайте образ и дыхание вперёд. Ваше осознавание должно быть всё время сосредоточено на образе и дыхании.
Всё время продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму.
Поскольку вы выполняете уджайи, вы должны слышать непрерывный звук, исходящий из области горла; старайтесь осознавать и его, но соединяйте его с движением дыхания от точки между бровями к затылку. Таким образом, представляйте себе, что звук возникает, когда поток дыхания движется туда и обратно через голову.
Старайтесь полностью отдаваться выполняемой практике. Продолжайте до тех пор, пока образ не станет нечётким или не исчезнет.
Затем откройте глаза и повторите стадию 2 в течение нескольких минут, по возможности не моргая глазами (те, кто хотят непрерывно осознавать дыхание, могут пропустить стадию 2 и сразу начать следующий цикл со стадии 3). После этого переходите к стадии 3 и повторите весь процесс. Продолжайте в том же духе в течение всей практики. В конце практики посидите несколько минут с закрытыми глазами, просто наблюдая чёрное пространство (чидакаша) перед закрытыми глазами.
Будьте свидетелем любых мыслей или психических видений, которые могут возникать. Затем откройте глаза и задуйте свечу.
Соотношение продолжительности этапов
Чем дольше вы можете выполнять внутренние стадии практики, тем лучше. Иными словами, если оказывается, что вы легко можете удерживать чёткий внутренний образ, сократите или даже исключите внешние стадии. Разумеется, если вы не способны видеть чёткий послеобраз, то вам следует увеличить продолжительность внешних стадий.
Количество циклов или повторений полностью зависит от вашей способности сохранять внутренний образ. Те, кому это удаётся лучше, вероятно, могут ограничиться одним циклом, поскольку они смогут удерживать внутренний образ в течение всей практики. С другой стороны, начинающим придётся выполнять несколько повторений, в зависимости от их умения и продолжительности занятия.
Осознание
В зависимости от выполняемой стадии, необходимо в максимальной степени поддерживать осознание пламени свечи, движения потока дыхания и возникающего звука.
Дополнительные подробности
Информация о благотворном действии этой практики, предосторожностях и проблемах, которые необходимо преодолеть, содержится в предыдущем уроке(1).
Программа ежедневных занятий
Существуют тысячи практик йоги. О них можно писать в течение следующих двадцати лет и всё равно находить всё новые и новые. Их запас неисчерпаем. Однако в этом курсе мы вовсе не заинтересованы в том, чтобы засыпать вас бесчисленными техниками, поскольку это скорее ошеломит вас, а не поможет. Можно так устать от непрерывного потока разных техник, что перестать практиковать даже одну из них. Гораздо лучше знать одну технику и практиковать её, чем знать тысячи и не заниматься ни одной.
Однако, высказав эту точку зрения, мы должны заметить, что необходимо описать достаточное количество техник, чтобы каждый читатель мог найти те, что соответствуют его вкусу и темпераменту. В этой книге мы уже предложили довольно много разнообразных техник, слишком много для того, чтобы регулярно выполнять их все. Вы должны по своему усмотрению выбрать те из них, что вам по вкусу, и практиковать их. Если есть какая-то техника, которая вам особенно нравится, выполняйте её регулярно. Выбор принадлежит вам. Разумеется, вы можете следовать рекомендуемым программам, поскольку это автоматически исключает техники, которые нельзя выполнять из-за недостатка времени. Но в то же время, не чувствуйте себя обязанными строго придерживаться программ, которые мы предлагаем. Если мы пропустили практику, которая вам нравится, тогда вам следует включить её в свою собственную программу и выполнять её ежедневно.
Ко второму этапу тратаки следует переходить только если вы уже освоили первый этап(1). То же справедливо и в отношении шамбхави мудры; начинайте делать её, если у вас есть время, только когда вы достигнете совершенства в выполнении агочари мудры(2). Помните, что обе эти мудры составляют неотъемлемую часть крийя-йоги, и их выполнение следует довести до совершенства, прежде чем пробовать практики из Тома III.
Старайтесь воплощать на практике рекомендации, касающиеся сознательной переориентации вашей жизни в новых направлениях в качестве первого шага к открытой встрече со своими психологическими проблемами и их устранению.
Продолжайте практиковать пранаяму нади шодхана как описано в этом уроке.
Программа 1 продолжительность 1 час 30 минут
Программа 2 продолжительность 1 час
Программа 3 продолжительность 45 минут
Программа 4: продолжительность 30 минут
Постарайтесь найти время, чтобы заниматься тратакой по меньшей мере 20 минут ежедневно, возможно, перед сном.
Урок 10
Большой караван верблюдов двигался через пустыню и пришёл в оазис, где было решено остановиться на ночлег. И погонщики, и животные очень хотели спать, но когда пришло время привязывать верблюдов, оказалось, что не хватает одного колышка для привязи. Все верблюды были должным образом привязаны, кроме одного. Погонщики поискали, к чему бы привязать верблюда, но ничего не нашли. Никому не хотелось караулить всю ночь и лишаться сна. Но в то же время погонщики не хотели терять верблюда.
Немного поразмышляв, один из погонщиков нашёл выход из создавшегося положения. Он подошёл к верблюду, достал верёвку и тщательно проделал все движения, которыми привязывают животное к колышку — к воображаемому колышку. После этого верблюд улёгся, будучи убеждён, что его крепко привязали, и все крепко заснули.
На следующее утро животных отвязали. Все были готовы продолжать путешествие, кроме одного верблюда. Он отказывался вставать. Погонщики упрашивали и уговаривали его, но он не двигался. В конце концов, один из погонщиков понял причину упрямства верблюда. Он встал перед воображаемым колышком и проделал все обычные движения, которые совершают, развязывая верёвку и освобождая животное. Сразу после этого верблюд без малейшего колебания встал, поверив, что теперь он свободен. Разумеется, верблюд был свободен всё время, но позволил убедить себя, что его связали. Точно так же обстоит дело и с любым человеческим существом — все мы тоже потенциально свободны, но большинство людей позволяют себе быть связанными своими психологическими проблемами, и, казалось бы, подавляющими обязанностями. В действительности, вы так же свободны, как верблюд без привязи, но вследствие обусловливания и неправильных представлений считаете, что крепко связаны. Вы сравниваете себя с другими, как это делал верблюд, и автоматически верите, что ваша свобода ограничена. Но вы действительно свободны — поймите это. Всё что вам нужно сделать — это отвязать себя, освободиться от своих психологических проблем, воображаемого колышка вашей привязи. Для этого нужно всего лишь изменить своё отношение к жизни.
Тема 1
Гуру — путеводный маяк
«Чтобы зажечь свечу, нужна ещё одна свеча, уже горящая; точно так же, непросветлённые люди нуждаются в помощи просветлённого гуру».
Свами ШиванандаНа санскрите слово гуру означает «устраняющий тьму и неведение». Этот термин имеет отрицательный оттенок: он ничего не говорит о том, что гуру вам что-либо даёт. Речь идёт лишь о том, что он нечто устраняет. Он устраняет умственные блоки и препятствия, мешающие спонтанному сиянию света истины. Роль гуру заключается в том, чтобы удалять завесы невежества, предубеждений и психологического обусловливания, через которые не могут проникнуть лучи уже существующего света. Чем больше мы избавляемся от этого накопившегося мусора, тем больше будет наше осознание самих себя и всего сущего. Гуру может применять чрезвычайно разнообразные средства. Он может давать личные наставления; вдохновлять своих последователей, порицать учеников за (адхармические) поступки, не согласующиеся с их природой, и направлять их на совершение действий, которые соответствуют их физической и психологической конституции (дхарме). Но независимо от используемого метода, его цель одна и та же — более высокое осознание.
Отношения гуру и ученика
В личных отношениях между гуру и учеником, гуру, благодаря своему более высокому осознанию, может ясно видеть психологические блоки, которые сам ученик не в состоянии распознать. Он принимает меры, чтобы помочь ученику устранить их любыми средствами, которые сочтёт подходящими и оправданными. Гуру даёт силу, без которой невозможно продвижение в духовной жизни, и божественную любовь, делающую эту жизнь столь вознаграждающей и радостной.
Влияние гуру на жизнь ученика очень реально, но не всегда очевидно. Как правило, этот процесс происходит на тонком уровне, и отношения между гуру и учеником на физическом уровне имеют к нему малое отношение. Во многих случаях ученик никогда или почти никогда не встречается с гуру физически. С другой стороны, ученик полностью отдаёт себя гуру, используя его как средоточие своих духовных устремлений. В каком-то смысле, цель духовной жизни, неважно в какой конкретной религии или философии, состоит в превосхождении индивидуального «я» и соединении с бесконечной природой гуру. Гуру — это врата в бесконечное, через которые старается пройти ученик. Гуру служит инструментом Бога, к которому все мы стремимся. Он не заинтересован в своих учениках с личной точки зрения. Он стремится вести всех нас за пределы нас самих к реализации вечной истины.
Единственная причина, по которой гуру сохраняет свою индивидуальность, вместо того, чтобы соединиться с абсолютом, заключается в том, что он необходим своим ученикам. Будучи людьми, мы нуждаемся в человеке, играющем роль канала или пути, через который мы можем направлять свои высшие устремления и получать подлинно эффективное руководство. Немногие люди способны непосредственно поклоняться и отдавать себя абстрактному, безличному Богу. Кроме того, невозможно вступать на высшие пути йогической садханы (духовной практики) без руководства кого-либо, знающего её сложности и ловушки. Гуру не нуждается в нас, но мы нуждаемся в гуру.
Любовь между гуру и учеником включает в себя и превосходит все другие человеческие отношения — матери и ребёнка, мужа и жены, близких друзей. Именно через посредство взаимоотношений гуру и ученика, потенциал и энергия последнего обретают форму и направленность для достижения наибольшего возможного блага в мире в качестве части божественного плана.
Традиции гуру
Традиции гуру существуют во всех религиозных системах мира. Основателями и центральными фигурами всех мировых религий были гуру: Христос, Мохаммед, Будда, Заратустра и многие другие. У этих гуру миллионы учеников, несмотря на то, что они более
