без напряжения.
Положите руки на колени.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Позвольте дыханию становиться глубже.
Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.
Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру(1).
Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.
Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.
Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.
В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.
Не перенапрягайтесь.
Затем отпустите зажим безымянного пальца.
Медленно выдыхайте через левую ноздрю.
На этом завершается один цикл.
Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.
Техника 2
Это метод, описанный в тексте Гхеранда Самхита.
Сядьте в удобную позу.
Сделайте приготовления, описанные в технике 1.
Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.
Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.
Ощущайте, что все ваше тело расширяется.
В конце вдоха закройте обе ноздри.
Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху(2).
После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.
Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.
Один цикл завершается в конце выдоха.
Сделайте еще несколько циклов.
Техника 3
Это метод, которому мы учим в ашраме.
Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.
Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху(2) и мула бандху(3).
Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.
Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.
Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.
Сделайте еще несколько циклов.
Осознание
Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.
Продолжительность и время для занятий
Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени. Однако она может принести больше вреда, чем пользы, если ваше тело-ум не очищено в достаточной степени. Поэтому мы рекомендуем вам заниматься не более двадцати минут за раз.
Лучше всего заниматься рано утром до завтрака. Не занимайтесь после еды, поскольку это будет мешать естественному течению энергии, связанному с пищеварением.
Благотворное действие
Описанные три варианта кажутся совершенно разными, в особенности третья техника. Но в действительности, они оказывают очень сходное полезное действие. Они пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Однако практику не следует делать, если вялость обусловлена болезнью. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.
Примечания
Программа ежедневных занятий
Мы предлагаем четыре программы: две для крийя-йоги и две для общей практики йоги.
Программа 1 предназначена для тех людей, у которых есть достаточно времени для того, чтобы ежедневно практиковать все крийи, то есть крийи 1-11, с которыми мы вас до сих пор познакомили.
Программа 2 предназначена для тех, кто хочет заниматься практикой крийя-йоги, но имеет ограниченное время. Эти люди могут делать столько практик крийя-йоги, сколько сумеют, начиная с випарита карани мудры (крийи № 1) и по очереди переходя к другим крийям. Никакие крийи не следует полностью исключать или частично сокращать. Следует выполнять столько практик, сколько позволяет время.
Программы 3 и 4 — это программы общей практики йоги продолжительностью, соответственно, 1 час и 30 мин. Они не содержат практик крийя-йоги и предназначены для тех людей, которые искренне считают, что они не готовы к серьезным занятиям крийя-йогой. Если вы не уверены относительно своей готовности, мы советуем вам прочитать два предыдущих обсуждения практики крийя-йоги(1).
В этом уроке мы описали две новые крийи: наумукхи и шакти чалини. Включите их в свою программу ежедневной практики, если у вас есть время для занятий по программе 1; в противном случае опустите их.
Попробуйте вастра дхоути, особенно если у вас астма, сурья бхеда пранаяму, особенно если вам недостает жизненной энергии, и эка пада сирасану и курмасану, если у вас достаточно гибкое тело.
Программа 1: продолжительность 118 минут — расширенная практика крийя-йоги
Программа 2: укороченная практика крийя-йоги в соответствии с имеющимся временем
Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, начиная с крийи № 1. Не сокращайте и не пропускайте ни одну крийю.
Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей
Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей
Урок 33
Интеллектуальное понимание полезно до определенного этапа, но потом оно может быть помехой, препятствием для дальнейшего продвижения в духовной жизни. Ступенями на этом пути служат любовь и преданность по отношению к Богу и Гуру, а также практика йоги и служение делу йоги.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 1
Сатсанг
Сатсанг составляет суть йогической и духовной жизни. Слово cam означает «истина», а санг означает «связь», «соединение». Поэтому сатсанг означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней, и даже больше — жизнь с осознанием истины в каждом действии и обстоятельстве жизни. Это означает, что бытие человека наполнено осознанием истины. Но это очень возвышенное определение; на более практическом уровне сатсанг означает — находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят. Сатсанг также означает место, где искатели истины встречаются в присутствии своего гуру.
Сатсанг будет вызывать сознательные и бессознательные изменения в вашем существе. Он будет вдохновлять вас и вызывать перемены в ваших жизненных позициях. Он будет открывать новые горизонты и перспективы; вы начнете видеть в жизни новый смысл и новые потенциальные возможности. Сатсанг способен постепенно преобразовывать ваше восприятие и понимание своего собственного бытия. Жизнь начнет выглядеть новым обещанием, о котором вы даже не мечтали.
Каким образом сатсанг может вызывать эти перемены? На это нелегко дать ответ, но мы можем сказать, что вибрации мудреца действуют на более тонком уровне. Эти вибрации могут изменять и заряжать ваш ум и ваше энергетическое поле. Аура мудреца будет преобразовывать вашу ауру. Его психическая энергия будет заряжать вашу психическую батарею. Мудрец — это преобразователь потоков энергии. Но вы должны быть восприимчивыми. Осознаете ли вы эти изменения или нет, они все равно будут происходить.
Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не можете избавиться от них самостоятельно. Вам приходится получать «лечение» от другого человека… духовного целителя, мудреца, йога или святого. Мудрец может говорить почти все, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или неочевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме. Ум изменяется и получает новую направленность Вы можете осознавать или не осознавать этот процесс, но он будет происходить.
Сатсанг — это не что-то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари — называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие. Они давали сатсанг.
Сатсанг практиковали в Древней Греции. Многие книги Платона и других великих мудрецов основаны на том, что они говорили во время сатсанга. Древнегреческих мудрецов называли «философами», что означает «любящие истину».
Различие между риторикой и софистикой ясно описано в классическом древнегреческом тексте «Федр», основанном на сатсанге, данном Сократом и записанном Платоном. Сократ был типичным примером великого мудреца, высказывания которого основывались на знании истины. Он давал сатсанг множеству своих учеников и многим другим людям, которые не ленились его слушать. Платон был летописцем сатсанга своего просветленного учителя.
Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа — это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5-го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге — словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.
Сатсанг прославляли многие традиционные тексты. Вот несколько цитат из Рамаяны — одной из самых популярных священных книг в Индии:
«Без сатсанга нет различения.
Сатсанг приходит только по милости Рамы».
Глава БалакандСпособность различения может отточить только сатсанг; это абсолютно необходимо для продвижения в йоге. Обычно мысли человека кружатся и кружатся в «колесах ума», не будучи способны избежать врожденных неправильных представлений. Только сатсанг может разрушить привычные колеи ума. Однако шанс присутствовать при сатсанге приходит только по милости Рамы; то есть, когда вы готовы слушать. Вот еще одна цитата из той же главы:
«Мудрые люди совершают омовение в святой воде сатсанга. Так они очищают и облагораживают свое внутреннее существо».
Обычная вода очищает тело; «вода» сатсанга очищает ум.
«Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото».
Хорошим примером такого преобразования может служить автор Рамаяны Валмики. Он много лет был разбойником. Затем он повстречал своего гуру Муни Нараду и присутствовал при сатсанге. Он был пессимистом и не верил в святых и йогов. Однако со временем вся его жизнь преобразилась. Он стал великим йогом и в конечном итоге был вдохновлен на написание Рамаяны для того, чтобы помочь другим людям. Если вы присутствуете при сатсанге, то же изменение может произойти и с вами, не исключено, что даже против вашей воли.
Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он — святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по-настоящему хорошо в присутствии какого-либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.
Что следует делать во время сатсанга? Делайте все, что естественно приходит вам в голову. Если вам хочется задавать вопросы, и такая возможность возникает, то спрашивайте. Но не чувствуйте себя обязанными. Самые значительные ответы передаются на более
