у многих. Но это всецело обязательно, если вы хотите участвовать в знании вашего существа.

Восхождение к высшим планам в трансе

Высшие планы не являются такими планами, на которых человек естественно сознает, и он даже не открыт к их прямому влиянию — только к некоторым косвенным влияниям с планов, ближайших к человеческому уму. Он может достигнуть их только в глубоком внутреннем состоянии или в трансе, и чем выше он идет, тем труднее для него осознавать их даже в трансе. Если вы не осознали ваше внутреннее существо, тогда еще труднее быть сознающим в трансе.

Эти восхождения для многих имеют место в трансе, и это не оставляет никакой памяти. Часто также возможно ощущение неопределенного восхождения и возвращения, но никакого воспоминания или перенесения этого высокого состояния с собой. Возможно, что при восхождении ума к высотам над, природы этих высот мы не можем знать или различать ясно, но некоторые последствия восхождения ощущаемы. Иногда восхождение происходит, сделанное по намерению, воле, и сознание приносит назад и удерживает некоторый эффект или некоторый прирост от своего временного пребывания в этих высших владениях духа. Это совершенно возможно в сосредоточении бодрствующего сознания или, если сознание уже стало достаточно душевным, это восхождение возможно в любой момент без особой сосредоточенности только посредством направления или влечения вверх. Эти два типа контакта со сверх-сознанием могут быть сильно освещающими, восхищающими или особенно радующими, освобождающими.

Из «Лайф Дивайн».

Транс и самадхи

Есть две разные вещи. Одна — сознание, действительно выходящее из тела, но это вызывает глубокий сон или транс. Другая — сознание, поднимающее себя и занимающее свое положение вне тела — над ним — и распространяющееся над ним в широте. Это может быть состоянием Йога в бодрствующем сознании, он не чувствует себя в своем теле, но он чувствует тело, находящимся в широком свободном САМО, он освобожден от ограничений телесного сознания.

В точном значении «транс» не равен «самадхи». Самадхи — подъем в высшие зоны сознания, но без возможности спуститься, не потеряв связи с высшими планами. В трансе сознание выходит из тела без особой цели, устремления и может странствовать, например, в виталическом плане, а тело при этом находится в глубоком сне.

Есть путаница в словах. Когда вы оставляете одну часть вашего существа, например, когда вы входите полностью сознательным в виталический мир, ваше тело одно может идти в транс, но это не самадхи. Это летаргическое или каталептическое состояние: часть существа, которая оживляет тело, вышла из него, тогда тело полумертво, сердце и дыхание еле прослушиваются. Это и есть настоящий транс. Но вы сами в течение этого времени осознаете полностью, находясь при этом в виталическом мире.

Это тонкие части физического поднимаются. Наружное сознание может также идти вверх, но тогда наступает полный транс. В нашей садхане нет большой пользы от полного транса.

Нет неизбежности в потере сознания, когда вы медитируете. Это расширение и изменение сознания существенны.

— Состояние самадхи есть знак развития?

Войти в самадхи — это и есть пройти через состояние, о котором не остается сознательной памяти при возвращении в обычное сознание. В древние времена это рассматривалось, как очень высокое состояние, как знак великого осознания. Люди, которые хотели делать Йогу или садхану, пытались войти в состояние, подобное этому. Люди говорили удивительные вещи об этом состоянии. Они могли говорить, все, что угодно, потому что совсем не понимали, что происходило с ними. Я прочла во всех видах так называемой спиритуальной литературы причудливые рассказы об этом состоянии транса или самадхи, но сама я этого ничего не имела. Я не знала, был ли это знак неполноценности и низкого развития. И когда я прибыла сюда, один из моих первых вопросов к Шри Ауробиндо был: «Что Вы думаете о самадхи, этом состоянии транса, которое человек не помнит? Человек входит в состояние, которое кажется блаженным, но когда он выходит из него, человек никогда не знает что происходило». Он посмотрел на меня, понял, что я имела в виду и сказал мне: «Это несознание». Я воскликнула «как?» и попросила объяснений. Шри Ауробиндо ответил: «Да, вы входите в то, что называется самадхи, когда вы выходите из вашего сознающего существа и вскоре входите в составную часть вашего существа, которая совсем не сознает, а точнее в сферу, где вы не имеете соответственного сознания, вы идете за поле вашего сознания и входите в район, где у вас нет более сознания. Вы находитесь во внеперсональном состоянии, т. е. в состоянии, которое вы не осознаете. Вот почему, естественно, вы ничего не помните, поскольку вы не осознаете ничего». Это успокоило меня и я сказала ему: «Эта вещь никогда не случалась со мной». Он ответил: «Так же и со мной».

Есть люди, которые входят в область, где у них есть осознание, но между этим сознанием и их нормальным сознанием лежит брешь. Их индивидуальность не существует между пробужденным состоянием и более глубоким состоянием. Тогда при прохождении они забывают. Они не могут нести сознание, которое они имели там, в сознание, которое здесь, поскольку есть разрыв между ними… Пытайтесь развить вашу внутреннюю индивидуальность, и вы сможете войти в эти самые районы в полном сознании, с восторгом от связи с высочайшими сферами, без потери сознания этого, не возвращаясь с нулем вместо переживания. Знак развития будет тогда, когда более нет несознания, когда вы можете подняться в те же самые районы без вхождения в транс.

Большие постоянные осознания в Йоге обычно не приходят в трансе, но путем настойчивой бодрствующей садханы. То же самое может быть сказано об удалении привязанностей: от чего-то можно избавиться иногда путем переживания в трансе, но более обычно это должно быть сделано путем настойчивого старания в бодрствующей садхане.

Когда сознание идет вниз от этого состояния, оно приносит что-то из него в виталическое и физическое сознание, и в результате эти части или, по крайней мере, одно виталическое открывается и входит в соприкосновение с тем, что было спущено. Инертное стеснение в ногах приходит потому, что физическое не в состоянии получить и ассимилировать. Это исчезнет, когда оно откроется и сможет усвоить.

Переживание восходящего сознания

— Со вчерашнего дня я наблюдаю новое движение. Мне кажется, мое сознание освободило себя ото всех движений существа и заняло свою позицию где-то на верхушке головы или над ней. Оттуда я начинаю осознавать обширную тишину и неизменное молчание надо мной. Внизу я вижу все движения. Мое сознание находится между движениями внизу и тишиной наверху. Отсюда я вижу, что называть эти движения хорошими или плохими согласно нашим умственным ценностям бессмысленно. Мне кажется, что путем прохождения в молчание и тишину над, низшее движение может быть взято под контроль всякий раз, когда там есть любое эгоистическое движение или атака. Я могу легко избавиться от этого, когда нахожусь там, настаивая на тишине сверху. Даже если я сойду вниз, мне кажется, что я смогу пройти туда снова. Этот процесс продолжается, и я делал мою садхану со вчерашнего дня в этом процессе. Но все эти вещи еще не очень ясны мне. Что это произошло, какова реальность того, что я чувствую?

Это цель садханы, чтобы сознание поднялось из тела и заняло свое положение над, распространяясь в широте везде, не ограниченное телом. Тем самым освобожденный человек открывается ко всему, что над этой позицией, над обычным умом, получает там все, что спускается от высот, наблюдает оттуда все, что внизу. Таким способом возможно следить во всей свободе и контролировать все, что есть внизу и быть получающим каналом для всего, что проходит вниз и давит на тело, посредством этого тело будет подготавливаться стать инструментом высшего проявления, переформированным в более высокое сознание и натуру.

Что происходит в вас: сознание пытается закрепить себя в этом освобождении. Когда человек там, в этой более высокой позиции, он находит свободу САМО и обширную тишину и неизменное молчание, но это молчание должно быть снижено и доставлено также и вниз, в тело, во все низшие планы, и должно закрепить себя там, как нечто, что стоит за всем и содержащее все движения.

— Когда я занимаю положение над головой, я чувствую автоматически, что мой дом вверху, мое реальное САМО там, в статическом состоянии. Мое теперешнее существо имеет две стороны: одна сторона — статическая, вторая — динамическая. Это теперешнее «Я», которое находится над головой, есть статическое существо. Прежде оно было спрятано где-то в темноте под движениями сил. Оттуда оно поднялось вверх к этому положению освобождения. Его путешествие не закончено там, поскольку оно не чувствует себя абсолютным, оно не полно в себе, оно поднимается вверх, чтобы встретить свою собственную абсолютность где-то вверху. Оно чувствует себя частью этого одного, к которому оно поднимается. Его прошлое темно, оно не знает, откуда оно путешествует. Будущее, к которому оно идет, также темно. Оно знает только малую часть своего путешествия: настоящее. Что касается динамической стороны, я чувствую, что то же сознание составляет ее. Эта сторона полна движений, но все эти движения идут от одного сознания, как волны на море. Это сознание также поднимается к своей абсолютности или совершенству где-то вверху. Оно продвигается вперед своим побуждением. Мне кажется, что это динамическое сознание со всеми его движениями поднимается для переживания статического существа. Среди поверхностных сил идет конфликт и замешательство, каждая пытается преобладать над другой. Сознание знает цель и конец движения, но поверхностные силы не знают. Это есть восхождение, но мне кажется, что что-то сверху также приходит вниз, чтобы встретить это сознание и вести его, показать ему путь, помочь ему идти к цели. Я почувствовал это только однажды на короткое время.

Это Пуруша и Пракрита, две стороны существа; одна — ведущая к чистому сознающему существованию, другая — к чистой сознающей динамической действующей силе. Прошлая темнота, из которой они вышли, есть темнота незнания, будущая темнота, что стала чувствоваться вверху, есть сверх-сознание. Но, конечно, сверх-сознание в действительности лучезарно, только его свет невидим.

Отделение Пракрити и Пуруши от поверхностного существа различно. Более трудно для Пракрити отделиться от поверхностного действия, чем Пуруше, так как обычно ее игра — это игра поверхностного существа. Она должна разделить себя надвое, чтобы отделиться от этого. Пуруша, напротив, по своей природе молчащий и отделенный, поэтому он должен только отойти назад к своей первоначальной сущности. Когда Пракрити освобождается, она разделяет себя на внутреннюю Силу, что свободна от раджаса, тамаса и пр., и наружную Пракрити, которую используют и изменяют.

Мое сознание разделилось на две