что интерпретация Винтерница неадекватна: «паравритти» буквально значит «поворот» [функций сознания] к противоположной точке».
Некоторые ориенталисты, наоборот, слишком преувеличивали древность тантр. Так, Браджа Лал Мукерджи и Чакраварти пытаются доказать, что между тантризмом и Ведами существует полное согласие во взглядах. Б.Бхаттачарьяя полагает, что практики и теории тантризма были разработаны лично Буддой. Все эти точки зрения заходят слишком далеко: хотя тантризм и содержит какие-то очень старые элементы, зачастую принадлежащие к религиозной протоистории Индии, их вхождение в буддизм и индуизм началось сравнительно поздно – в любом случае, не раньше первых столетий нашей эры. Бхаттачарьяя в своем издании «Гухьясамаджа-тантры» (р. XXXVII) предлагает датировать этот текст (который он приписывает Асанге) III в. Согласно Винтерницу, нет видимых причин атрибутировать это произведение великому философу Асанге. Тем не менее многие буддийские тантры поддерживают эту атрибутацию.
VI, 2: О ТАНТРИЗМЕ И ИКОНОГРАФИИ
Как известно, ведийский ритуал не предполагал ни храмовых сооружений, ни изображений богов. Культ изображений не документирован в источниках вплоть до относительно позднего времени (IV в. до н.э.); согласно индийской традиции, он развивался у шудр. Фаркухар видит в шудрах арьянизованных туземцев, которые, влившись в ведийское общество, принесли и свои ритуалы. Это, конечно, гипотеза, но она основана на общей структуре аборигенных религий.
Тантризм выработал оригинальную концепцию природы богов. Махасукхапракаша Адваяваджры заявляет, что боги – это манифестации универсальной пустоты (шуньи) и что поэтому они не обладают онтологическим статусом. «Садханамала» объясняет восприятие происхождения богов из «пустоты» в виде последовательного четырехступенчатого процесса: 1) непосредственное восприятие шуньяты; 2) ее контакт с биджа-мантрой; 3) появление иконического образа; 4) внешнее проявление бога.
VI, 3: О МУДРАХ
Источники значений понятия «мудра» собраны у Отто Штайна и обстоятельно проанализированы Пшылуски. Еще в 1892 г. Р.Отто Франке продолжил переводить «мудру» как «письмо» или «искусство» чтения. Ф.Гоммель полагает, что слово «мудра» (палийск. мудда, «письмо», «печать») происходит из вавилонского мусару с теми же значениями – через древнеперсидский, который изменил з в д (мусару – музра – мудра). В Индии мудру соотносили с: 1) танцем; 2) символическим языком; 3) иконографией; 4) ритуалом в собственном смысле слова. Согласно Шабдастомамаханиддхи, мудра имеет и другое значение: вкушать «жареные зерна».
Интересно отметить, что символическое переосмысление ритуальных жестов остается актуальным явлением в большинстве высокоразвитых форм мистицизма. Согласно персидской традиции XII-XIII вв., ал-Халладж, был автором одного небольшого текста по символике пятнадцати ритуальных жестов, сопровождающих процесс молитвословия: «полоскать рот – это значит добиться искренности; нюхать воду – отбрасывать гордость; встать – войти в божественную вечность; под завесой шатра совершить простирание – вступить в мистическое единение с божеством», и т.д.
В тантризме «левой руки» «мудра» – термин, используемый для обозначения партнера по сексуальному ритуалу. Неясно, каким образом возникло подобное значение; впрочем, Пшылуски указывает на то, что мудра, буквально «печать», означает также и «лоно». Но, как мы позже увидим, реальное значение полового соития в тантрическом ритуале – «обездвиживание» бодхичитты (которая в данном контексте означает «мужское семя»). Бандхи и мудры в хатха-йоге – телесные позы, посредством которых адепт способен контролировать нервы и мускулы генитальной системы; как гласят источники, этот контроль тесно связан с контролем над дыханиями.
Адепт обретает способность управлять своим семенем, равно как и своими вдохами и выдохами; он может «задержать» его, «сделать неподвижным», подобно тому как он останавливает дыхание во время кумбхаки. Мы должны помнить, что «обездвиживание» семени с помощью пранаямы всегда связано с приведением сознания в неподвижность.
VI, 4: ЗИКР
Л. Гарде сравнивает «зикр языка» с дхараной, а «зикр сердца» – с дхьяной. «Если наш анализ опыта зикра верен, то отсюда следует, что этот опыт, последовательно расширяясь на все сферы личности, оказывается более «мягким» методом достижения высшей цели, чем методы йоги – но и в некотором смысле более опосредованным и рискованным, менее надежным».
VI, 5: ЧАКРЫ
В связи с чакрами уместно вспомнить, что, согласно некоторым авторам, исихастская традиция различает четыре «центра» концентрации и молитвы: 1) цереброфронтальный, локализованный в области между бровями; 2) щечно-ларингиальный, соответствующий «обыкновенному» сознанию, рассудку, который действует при общении, нахождении аналогий, а также на первых ступенях молитвы; 3) грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором»; 4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности».
VI, 6: ОБ ИНТЕНЦИОНАЛЬНОМ ЯЗЫКЕ
Х.Шастри объясняет сандхья-бхашу следующим образом: «Все произведения сахаджаяны написаны на сандхья-бхаше; это язык света и тьмы (ало-а-дхари), частью ясный, частью темный; одни места понять можно, другие – нет. Иначе говоря, среди этих рассуждений о дхарме, выстроенных в строгом порядке, имеются и нарушающие их отсылки к другим вещам». Согласно Видхушекару Шастри, буддийское понятие сандхая – не что иное, как абхисандхая брахманистов.
Китайские источники поддерживают представление о сандхабхашье как о абхипрайика вачане, т.е. «интенциональной речи». Той же самой интерпретации термина придерживается Багчи, который приводит соответствующие цитаты из китайских источников, особенно из XIII главы «Хеваджра-тантры», посвященной сандхабхаше.
VI, 7: «С ПОМОЩЬЮ ЭТИХ ЖЕ ДЕЙСТВИЙ…»
Анангаваджра, наставник Индрабхути, в своем Праджнопаявинишчаясиддхи (I, 15) повторяет эту фразу несколько раз. В этом трактате, как и – в Джнянасиддхи Индрабхути, настоятельно рекомендуется майтхуна. Мудра (ритуальная брачная партнерша) должна быть представлена гуру; ритуал не может состояться до тех пор, пока гуру не проведет ее инициацию. Кроме майтхуны с мудрой, освященной для этой цели, йогин способен наслаждаться столькими женщинами, сколькими пожелает, пить алкогольные напитки, красть, даже убивать – и все это не ввергает его во грех. В конце своего трактата Индрабхути поясняет, что учение должно храниться в тайне и передаваться только посвященным, в противном случае могут произойти плохие последствия.
VI, 8: ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ И ОСТАНОВКА СЕМЯИЗВЕРЖЕНИЯ В КИТАЙСКИХ ПРАКТИКАХ
Анри Масперо исследовал китайские теории и практики дыхания. Следует отметить их сходство с тантрическими методами остановки дыхания и эякуляции. Приведем отрывок из «Жизнеописания мастера Пэя, истинного человека, достигшего чистого совершенства», «краткой агиографической повести», которую Масперо датирует V в.: текст упоминает метод «задержки семени» в числе пяти рецептов бессмертного мастера Цзяна: «Если правильно практиковать созерцание, то все внешние мысли неизбежно исчезают. После этого и мужчины и женщины могут практиковать метод вечной жизни. Эта процедура очень сокровенна: передавайте ее только самым достойным!.. Всякий раз, когда человек практикует ее, он должен входить в созерцание; прежде всего он теряет сознание своего тела и сознание внешнего мира. После этого ему следует семь раз поскрежетать зубами и произнести следующую молитву: «Да распространит Изначальная Белая Эссенция Металла жизнь на мои пять цветов [пять внутренних органов]. Да гармонизирует Желтый Владыка-Старец Центра мои души и приведет мою эссенцию в порядок. Да поможет Великая Эссенция Высшего Правителя сделать Совершенство крепким как кость. Да свернутся кольцом шесть дыханий Великой Безопорной Реальности! Да обратит вспять эссенцию Таинственный Старец Высшей Эссенции, дабы изменить мой мозг! Да объединю я инь и ян, да будет расплавлен Зародыш, а драгоценность сохранена!»
Когда молитва завершится, пусть мужчины сосредоточат внимание на пояснице, твердо оберегая эссенцию и очищая дыхание, которое движется по позвоночному столбу и поднимается к ни-хуань («Дворец нирваны», одно из даосских «киноварных полей», располагается между бровями) против течения: это называется «возбуждать возвращением к истоку», хуань-юань; женщины же пусть сосредоточатся на области сердца, вскармливая духов, очищая неизменный огонь, заставляя дыхание спускаться из обеих грудей к пояснице, откуда она вновь поднимается по позвоночнику и тоже достигает ни-хуань: это называется «трансформацией реальности», хуа-чжэнъ. Спустя сто дней обретают Совершенство. Практикуя таким способом в течение долгого времени, человек спонтанно становится истинным мастером и, достигнув вечности, отрешенно движется сквозь череду столетий. Таков метод обретения бессмертия» (Масперо, стр. 386 – 87).
Интересно отметить алхимический символизм дыхания и полового акта. Гулик выявил гомологии между алхимическими и сексуальными терминами в даосских трактатах (например, женщина уподобляется тиглю).
Процитируем еще один источник: «»Книга Бессмертных» гласит: принцип воздействия на эссенцию с целью заставить ее возвратиться и подняться к мозгу основан на практике совокупления, которая искусственно возбуждает эссенцию; когда семя готово к извержению, надо быстро схватить пенис пальцами левой руки под корень и перед анусом, с силой сдавить, и медленно выдыхать воздух через рот, одновременно несколько десятков раз скрежеща зубами, не задерживая воздух. И потом, когда эссенция истекает, она не выходит наружу, но возвращается по нефритовому стволу [пенису] обратно и поднимается вверх по позвоночнику, стремясь войти в область мозга. Эта процедура передается от одного бессмертного к другому; вкушая нектар, они требуют не передавать ее кому попало».
Возможно, эти сексуальные техники являются следствием тантрического влияния: идея полового соития как духовного единения мужского и женского начал, символизируемых как солнце и луна, любопытным образом перекликается со взглядами хатха-йоги и сахаджии.
VI, 9: САХАДЖИЯ И ВИШНУИЗМ
С.К.Дэ посвятил детальное исследование проблеме классификации мистических чувств, Бхактирасашастра бенгальского вайшнавизма. Мы приведем список анубхав («результатов»), которые продлевают и усиливают мистическое чувство, возникающее из любви к Кришне: нритья (танец), вилутхита (катание по земле), гита (пение), крошана (громкие восклицания), танумотана (изгибание тела), хумкара (крик), джримбха (зевота), швасабхуман (глубокие вздохи), локанапекшита (игнорирование общественного мнения), лаласрава (пена у рта), аттахаса (громкий смех), гхурна (головокружение), хикка (икота). Элементы этой классификации соответствуют конкретному переживанию.
VII, 1: НАГАРДЖУНА КАК АЛХИМИК
Вполне возможно, что, помимо тантрической алхимии как таковой, в алхимическую традицию были внедрены и переданы под именем Нагарджуны какие-то минералогические наблюдения: симбиоз «мистической» (или метафизической) истины и «эмпирической истины» (зачатки научного познания и химического эксперимента) – широкоизвестный феномен во всей истории алхимии. Так, например, в Раса-упанишаде мы читаем следующее: «Мудрый Нагарджуна имел видение этой магической процедуры: в южном царстве Керала, где так много лесов, недалеко от моря, в деревне Привязанность (прити), они извлекают камни в форме пиппали, содержащие золото. Эти камни толкут в мелкий порошок. Порошок смешивается с кровью коня; потом семь раз добавляют кровь человека, пока состав не перейдет в жидкое состояние; затем все это погружают в «воду василиска» вкупе с пятью молочными продуктами; затем жидкость осушается согласно правилам, так что образуется нечто вроде пасты, которая процеживается через сито; в полученную жидкость кладется сотая часть меди; каждая частица этой меди, обработанной таким способом, удваивается; все смешивается в одно целое и соединяется с порцией золота; потом добавляют молоко, мед и т.д.; так получают превосходное золото, такое же сверкающее, как и речное золото».
VII, 2: КИТАЙСКАЯ АЛХИМИЯ
Г.Дабс полагает, что истоки алхимии следует искать в Китае IV в.
