является одним из факторов, способствующих заболеванию раком. Поэтому, по возможности, лучше всего придерживаться рекомендуемого соотношения: на одну часть кислотной пищи не менее двух частей щелочной.
Гуны в питании.
Гуны переводятся на русский язык с санскрита как качества или силы. И Природа и человек состоят из трех гун — Саттва, Раджас и Тамас. Тамас — это олицетворение темноты и бездействия, инерция. Раджас — деятельность, выражающаяся в притягивании и отталкивании. Саттва — равновесие между Раджасом и Тамасом. В каждом человеке в разных пропорциях присутствуют все три гуны. Проявляются эти гуны в разных областях и несут разные состояния. Например, гнев или страсть — это проявление Раджаса. разного рода депрессивные состояния, тоска, плохое настроение — это проявление Тамаса. Духовные подъемы, творческие озарения, любовь — проявления Саттвы.
Если же говорить о Гунах применительно питания, то нужно отметить, что все продукты несут в себе заряды энергии этих трех Гун. А эта энергия в свою очередь на клеточном уровне программирует наш организм. И не удивительно, что у нас бывает разным настроение, возникают разные желания, после приема той или иной пищи.
Что произойдет если человека кормить, к примеру, все время тамасической пищей. По всей видимости, он будет мрачным, скрытным, «закрытым», вполне возможно, что и ленивым человеком.
Люди, у которых преобладает Раджас — отличаются экспансивностью, горячим темпераментом, страстностью, увлеченностью и другими подобного рода качествами. Хорошим примером таких людей могут быть представители народов Италии, Испании, Кавказа и некоторых стран Ближнего Востока.
Если же человека с самого детства кормить саттвической пищей, то по утверждению йогов, он, скорее всего, вырастет радостным, светлым, духовным и мирным человеком. Именно саттвическая пища является идеальным рационом для йога.
Ниже вам предлагается краткий список продуктов, отнесенных к той или иной Гуне (дается по Читтападу). В нем на первом месте стоят самые богатые данной энергией продукты, а к концу ее количество уменьшается.
Саттва: апельсин, манго, цветочная пыльца и живые лепестки цветов, пригодные в пищу, мед, вообще все фрукты, так как они вбирают в себя солнце. Вся зелень — листья, побеги, любые овощи, зреющие на кустах, все зерновые (самые солнцесодержащие — кукуруза, пшено, пшеница), орехи (арахис — меньше). Все сладости (хотя сахар и не очень полезен), которые обожают дети, так как в них много энергии радости.
Раджас: чеснок и лук, мясо диких животных и мясо вообще (жареное), корни женьшеневой группы и их настойки, перец и другие пряности, кофе и какао — это наркотики, которые своей энергии дают мало, но возбуждают в человеке энергию Раджас; корнеплоды — особенно острого вида типа редьки. Все соленое, острое и горькое.
Тамас: китайские блюда — яйца, пролежавшие год в земле и имеющую внутри черную жидковатую массу, соус из креветок и мелкой рыбки, образованный после перегноя всех этих продуктов в земляной яме. Все продукты, где начался процесс распада — подпорченное мясо, лежалые крупы, прогорклое масло, подгнившие овощи, старые молочные продукты и т.д. Вся приготовленная тепловым способом еда, лежавшая вне холодильника.
Известный Учитель йоги Свами Шивананда в одной из своих книг отмечает: «Следует однако, помнить, что некорректные методы приготовления могут превратить даже вполне доброкачественные продукты в яд, переведя его из категории саттвической пищи в категорию раджасической или даже тамасической. Саттвические продукты, приготовленные с добавлением большого количества специй, например, перестают быть таковыми, пополняя собой категорию продуктов раджасических. Также к раджасической пище относятся все корректно приготовленные животные продукты. Явного вреда пища раджасической категории в общем-то не приносит, особенно молодым
людям, у которых пищеварительная система работает достаточно эффективно, однако, возбуждая ум и генерируя телесную неудовлетворенность, она толкает человека в пучину потакания страстям, желаниям и похоти и потому не позволяет ему достичь уравновешенного состояния. Отсюда — невозможность для того, кто питается раджасической пищей, устойчиво следовать по пути целенаправленного развития самоконтроля, расширения осознания с вытекающим из последнего совершенствованием и приближением к состоянию просветления. Суетность состояния ума неизменно рано или поздно толкает такого человека к совершению ошибок, пагубно отражающихся на его эмоциональном статусе, работоспособности интеллекта и способности контролировать волю. Поэтому тот, кто питается раджасической пищей с возрастом неизбежно ввергает себя в пучину болезней и неадекватных состояний психики, особенно если жизнь его сопряжена со стрессами».
Приведенный список, конечно же, далеко не полный. Но, уловив общую закономерность, вы и сами сможете относить те или иные пищевые продукты к разным Гунам и пользоваться этими знаниями в своей практике питания.
Цитата на полях.
Употребление в пищу продуктов, относящихся в каждой из групп вызывает соответствующие гуне состояния. Некоторые индийские тексты, особенно религиозной направленности предписывают употребление только саттвических продуктов. Однако в действительности в жизни встречаются ситуации, для решения которых должна преобладать вовсе не саттва. Например, активные действия требуют избытка раджаса. Иногда после слишком интенсивных духовных упражнений или повышенной активности человеку необходимо «заземлиться» и в этом может помочь тамас.
Следует также учитывать, что принадлежность человека к той или иной варне также предопределяет наиболее благоприятный тип питания. Так преобладающей гуной в питании брахмана (предполагается, что человек занимается видом деятельности, соответствующим его касте) должна являться саттва, кшатрия – раджас, вайшьи – раджас и тамас, шудры – тамас.
Отличается по кастовому признаку и структура питания. Так брахман должен есть мало, но разнообразно, кшатрий — шудра – плотно и обильно.
Андрей Сафронов «Йога: физиология, психосоматика, биоэнергетика».
Словарик.
Варна – в Индии издавна для обозначения четырех главных сословий существует термин «варна», обозначающий изначальную мотивационную предрасположенность человека. Основных варн – четыре: Брахманы, Кшатрии, Вайшью и Шудры.
Шудра — это наемный рабочий, человек у которого отсутствует инициатива, работающий только по приказам. Мастеровые.
Вайшью — торговцы и коммерсанты.
Кшатрий — воины и управленцы.
Брахман — мыслители, творцы, и религиозные деятели.
Интересности.
Психологический и энергетический настрой, в котором происходит прием пищи имеет огромное значение. Благоприятный для хорошего усвоения пищи настрой создает еда в красивой просторной комнате, чистый стол, красивые столовые приборы, легкая приятная музыка и неторопливая беседа.
Очень важно и выполнения правил этикета, регламентирующих поведение за столом. Существует одна закономерность, чем выше культура питания, тем лучше усваивается пища. Выполнение многочисленных правил поведения за столом приводит к тому, что скорость поглощения пищи оказывается невысокой и тем самым улучшается пережевывание пищи. Кроме того правила поведения за столом предписывают эмоциональную сдержанность во время еды, а это в свою очередь также положительно отражается на процессе пищеварения.
Во многих религиях процедура питания является своеобразным ритуалом. Например, в дзен-буддизме перед приемом пищи послушникам рекомендуется предаваться пяти размышлениям о еде:
1. Чего я стою? Откуда это подношение.
2. Принимая это подношение, я должен думать о несовершенстве моей добродетели.
3. Очень важно следить за своим собственным сердцем, не допускать появления таких недостойных чувств, как жадность, зависть и пр.
4. Я принимаю пищу как лекарство, для того, чтобы поддерживать в теле здоровье.
5. Я принимаю пищу и для того, чтобы обеспечить свое духовное продвижение.
Перед приемом пищи в других религиях и эзотерических учениях читают молитвы, медитируют на еду, заряжают еду энергией, посвящают ее богу, делают бескровное жертвоприношение богу и т.д. Я не призываю вас создавать ритуал из каждого приема пищи, но создать домашнюю традицию (или традиции) по силам каждому. Например, договориться с семьей, что в пятницу по вечерам, все обязательно (какие бы планы и дела не были) собираются у родителей на традиционное чаепитие. На этом чаепитии пить хороший чай из самых красивых чашек, есть самые вкусные сладости (раз в неделю можно ведь себе позволить) и вести беседу о литературе, кино, живописи. И никаких телевизоров и магнитофонов. Пусть их заменит хотя бы на один день в неделю общение с близкими людьми или друзьями.
Подобно рода традиции, на мой взгляд, оказывают положительное влияние не только на микроклимат в семье, но и на психологическое и энергетическое состояние каждого из членов семьи и на ощущение личного счастья каждым членом семьи.
Равновесие «Инь» и «Ян» пищи.
Это еще одна весьма спорная система питания, к которой я также отношусь несколько скептически. Но опять же у нее есть и множество сторонников.
Равновесие «Инь» и «Ян» пищи главное в науке о питании, названной макробиотикой и воссозданной японским ученым Дж. Осавой. В переводе с греческого «макробиотика» означает «техника долгой жизни». Основана эта теория и метод питания на восточной концепции взаимодействия мужского и женского начал — Инь (женское начало) и Ян (мужское). По макробиотике болезнь — это переизбыток той или иной энергии в организме, нарушение внутреннего энергетического равновесия. Восстановить это равновесие можно с помощью питания.
Считается, что «иньская» пища охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает сонливость, бледность, потерю аппетита. Не рекомендуется употреблять более двух «иньских» продуктов за один раз, так как организму тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость.
«Янские» же продукты привносят тепло, делает тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность.
Летом, в жару рекомендуется есть больше «иньской», охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей «янской». При умственных нагрузках «иньской» пищи требуется меньше, чем при физических.
Классификация продуктов на Инь и Ян (по Г. Айхоре).
Продукты перечислены по нисходящей от наиболее «Инь» к наиболее «Ян» в зависимости от того, какое начало в них преобладает.
1. Фрукты
Тропические
Лимоны
Персики
Груши
Апельсины
арбузы
Яблоки
2. Напитки.
Лимонады
Фруктовые соки
Чай
Колодезная вода
3. Алкогольные напитки.
4. Молочные продукты.
Козье молоко
Мягкие сыры
Твердые сыры
5. Орехи и семечки.
Арахис
Грецкие орехи
Тыквенные семечки
Семечки подсолнуха
Кунжутные семечки
6. Животная пища.
Крабы
Раки
Белая рыба
Красная рыба
Яйца
7. Овощи.
Баклажаны
Томаты
Огурцы
Шпинат
Лук
Чеснок
8. Крупы.
Овес
Рис
9. Бобовые
Соевые бобы
Зеленый горошек
Пользуясь данной классификацией можно следить за тем, чтобы в ежедневном рационе не нарушалось равновесие «иньской» и «янской» пищи.
Спросите меня, что такое яд?
Все может стать им, без него — ни шагу.
Все дело — в дозе, лишь один пример:
Все, что мы пьем или едим сверх меры, —
Все это ядом может обернуться…
Йоги различают две основные категории пищи: животную и неживотную. Под животной пищей понимается мясо, рыба, яйца, ракообразные и т.п. К неживотной – молоко, фрукты, овощи, злаковые, зелень и т.п.
В идеале пищевой рацион йога не включает в себя продукты животной пищи. Однако, это вовсе не означает, что всякий, кто начинает заниматься йогой должен сразу же полностью отказаться от употребления мясной пищи. Желательно, чтобы переход к вегетарианству был естественным, без насилия над собой. Можно постепенно сокращать употребление животной пищи (до двух-трех раз в неделю), и в конце концов наступит момент, когда зависимость от мяса и рыбы перестанет быть ощутимой. Кроме того, следует помнить о том, что организму в обязательном порядке нужны белки, поэтому белки животной пищи следует заменять белками неживотной пищи.
Почему же йоги считают, что употребление животной пищи нежелательно? Можно привести очень
