воли, будучи при этом недобрым, жестоким, амбициозным, себялюбивым, властным, то по мере освоения йоги все эти отрицательные качества кристаллизуются, и к ним добавляется сила.
— Но где же тогда ожидаемое воздействие ямы-ниямы? — спросят меня. Парадокс в том, что переворот в мировоззрении (возникающий на высших этапах йоги) действительно происходит, он весьма вероятен, но сила приходит гораздо раньше! И когда аморальные субъекты её получают, то больше им не нужно ничего, именно так формируются махасиддхи и чёрные маги. Самьяма успешно реализуется далеко не каждым, а с силой всё гораздо проще. Сама по себе практика йоги духовность не порождает! Отрицание этого очевидного факта — демагогия, самообман либо заблуждение. Не нужно обольщаться, подлинная духовная трансформация плод тяжёлой работы ума и души. Развитие же тела вообще не имеет отношения к духовности.
Яма-нияма предназначена для:
1. эффективной социальной адаптации;
2. обеспечению внутреннего покоя путём гармонизации желаний и потребностей.
Как таковая, этика йоге не присуща, она введена в структуру Раджа-йоги не затем, чтобы практикующий стал хорошим, но чтобы он уравновесился, это одно из технических требований. Кто-то реализует йогу в рамках морали, кто-то — аморальности, и, что не редкость, вторые преуспевают больше. Однако всему есть цена, окончательный расчёт откладывается иногда за пределы жизни, но он неизбежен. Вот фрагмент отклика по теме махасиддх на конференции сайта.
Отправлено АЮТ, 11.01.2002 в ответ на «О духовности в йоге» от Виктора 10.01.2002: «Я хочу в соответствии с надеждами ВС собственный вариант предложить, опираясь на автора информационной теории эмоций П.В.Симонова. Духовность в повседневности используется как слово, обозначающее нечто такое, что у меня, хорошего, есть, а у тебя, недоделанного, нет. И потому ты меня должен слушать и слушаться, пес смердящий.
Такая трактовка духовности заманчива, но имеет определённые неудобства — а ну как оппонент раньше успеет отрекомендоваться духовным человеком? И вообще расплывчато как-то, недостойно нашего просвещённого времени.
Симонов полагает, что наилучшим образом человека характеризует то, что ему больше всего требуется в жизни. Типа: кто любит выпить, а кто — закусить, кто попа, а кто — попадью, кто за больными ухаживать, а кто других больными делать. Предлагается считать духовностью доминирование в личной иерархии ценностей потребности в познании, эстетичности и альтруизме. Чем более эти потребности преобладают — тем более человек духовен. Вы скажете: а почему религия в этот перечень не вошла? — какого чёрта, действительно? Если ваша вера подвигает вас на альтруизм или кантаты сочинять — и так под определение духовности попадёте, а если иноверцам мозги полоскать или еретиков щемить — то нечего и рядиться в духовные одежды. И атеистам духовность не заказана, что мне душу (которой нет, но которая иногда болит) греет. Доминирование потребностей индивида можно определять разными способами, грубо говоря — достаточно продолжительным и внимательным наблюдением в разных ситуациях. Причём, очень гармонирует со всякой восточной мудростью то, что человек сам о степени своей духовности здраво судить не в силах — ибо иерархия потребностей лежит в области бессознательного и процессы её изменения — там же. А сознание только по косвенным данным может об этом судить, если какие-то механизмы психологической защиты не вмешаются и не помогут узреть истинную степень своей «духовности». Потому со стороны виднее, а «бодхисаттва, который знает, что он бодхисаттва — уже перестаёт им быть». Мне такой расклад нравится, и я его использую в повседневной жизни.
Есть ещё, по Симонову, такая принципиально не насыщаемая потребность в вооружении. Вооружение понимается широко: для скрипача это навык пальцами быстро шевелить и ноты читать (без этого его эстетическое стремление на скрипке играть бессильно и нереализуемо). Потребность эта относится не к личностному складу, а к характеру, бесхарактерный человек не реализует себя ни в хорошем, ни в плохом.
Ухожу от Симонова, размышляю самостоятельно. Йога есть некое универсальное вооружение, позволяющее человеку быстрее и качественней осваивать любые знания и навыки, а через инсайты решать проблемы успешнее, чем раньше. Про сиддхи не говорю — и без них весьма способствует… Как род вооружённости человека — вроде бы к духовности отношения не имеет, существует параллельно и может быть и к добру, и к худу. Но замечено многими практикующими, что кайф от йоги имеется. Также инсайты есть. И разобраться в её сложных нюансах хочется. И определиться, кто правее в разноголосице специалистов становится интересно. Инсайты, познание — вот практикующий и начинает давать крен в сторону повышенного внимания своим познавательным потребностям.
Многими исследователями показано, что медитация развивает образное правополушарное мышление, что, в частности, способствует наиболее успешному врубанию в искусство и личным занятиям им. Вот и эстетические потребности в структуре личных ценностей заколосились…
Кайф физический в йоге изрядно зависит от уровня достигаемого сосредоточения и общего успокоения/сбалансированности психики. Многие же нехорошие поступки проистекают или облегчаются именно от общей несбалансированности процессов возбуждения/торможения. Йога этому препятствует и с определённого уровня — просто делает невозможным крайние проявления гнева, страха и прочей бяки. Если человек кайф равновесия поймал, то ему тяжело будет отказаться от него, и он вряд ли вернётся к воровству и убийству — хлопотно это и практике вредит. Потому не помню я что-то уравновешенных уголовничков либо Дон-Жуанов. И убийцы спокойные редко встречаются, обычно, в кино. (В натуре же большинство «спокойных» убийц — личности акцентуированные, чаще шизоиды либо психопаты). А благостного Дон-Жуана и в кино не бывает, также как уравновешенного завистника либо глубоко мыслящего вора. Так что яма-нияма сама собой врастает, хотя если кто с ходу человека в эти рамки поместит (гуру, папа с ремнем) — это обычно способствует.
Надеюсь, я показал, что занятия йогой постепенно помогают более глубокому сдвигу ценностных ориентиров человека в сторону духовности в части эстетических и познавательных потребностей, а также препятствует развитию в нём бездуховных тенденций. И сглаживает уже развитые. Причём тем сильнее, чем более медитативный и менее выпендронистый характер носит практика. Надеюсь, ясно, что «классическая йога» с этой точки зрения — метод номер один. С альтруизмом сложнее, я как-то склонен думать, что он либо есть, либо уже нет. С йогой, или без. Но тут, ИМХО, и всё прочее бессильно. Можно до опупения зубрить десять заповедей, Винаю, Моральный кодекс строителя коммунизма, «Беседы и суждения» или ещё что столь же возвышенное, слушать парторга, батюшку или наставника-гуру. Толку — ну если только остервенеешь, потому как достанут до печенок. Но йога как минимум не хуже. Причём, в отличие от прочего действует независимо от идеологической накачки. Метод, а не религия — «Слабит мягко, не нарушая сна». Вот такой вот я оптимист. Извините за высокий штиль, но как ещё рассуждать о духовности и хвалить свою практику?»
Обсудим в данном контексте происхождение Агни-йоги. Рерихи утверждали, что данная «система духовности» чудесным образом возникла благодаря непроизвольному письму. Бразильцы Шавбер и Мирабели также демонстрировали в своё время чудеса психографии, они писали на языках, которые никогда не слышали и не понимали. Мирабели писал даже на китайском — одном из двадцати восьми языков, которыми он владел в изменённом состоянии, хотя лично знал только три (52, с.245). Эти люди честно признавались в том, что не знают, кто им это диктует, и не понимали языка и смысла «принятого».
Огромный массив текстов «живой этики», «снизошедший» Елене Рерих, «подали» ей на русском языке, и, что уже совсем странно, он имел явную псевдославянскую окраску. Психографическое восприятие исключает одновременное осознание, следовательно, она не могла понимать воспринимаемое. Для этого требовалась огромная специальная работа, о которой нет никаких данных. Яснопишущая вела себя как единственный посредник, толкователь и распорядитель «космических истин», причём понимающий их лучше «отправителей», она сразу встала на одну доску с «учителями», именуя их и себя кратким «мы». Сегодня мы знаем, что «Основы буддизма» и основной фрагмент учения — «Община», написанный Н.Рерихом в 1927, печатались в типографии Урги (Улан-Батор) на деньги Наркоминдела СССР и переправлялись в Москву по спецканалам НКВД.
В тексте «Общины» находим такой пассаж: «Монолитность мышления бесстрашия создавала Ленину ореол и справа и слева. Даже в болезни не покинуло его твёрдое мышление (и это о времени, когда вождя заново учили говорить и кормили с ложечки — В.Б.). Его сознание как в пещеру сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посвятил на укрепление дела. Даже последний вздох он послал народу. Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, по справедливости он даже помог делу Будды» (217, с.234).
Даже на малом фрагменте заметна удивительная литературная бедность речи, а также огромное количество употребляемых не к месту штампов, что является характерным признаком психопатологии. Забавные тексты принимала Е.Рерих от «великих учителей»! Кстати, её супруг в апреле 1924 был признан монахами монастыря Морулинг перерожденцем Пятого Далай-ламы и получил имя Рета Ригден, что буквально означает «царь Шамбалы». Эти детали засекреченной операции Советской России в Тибете стали известны только через семьдесят лет. Первую центральноазиатскую экспедицию Рериха финансировало ОГПУ, он был курьером и личным представителем Наркоминдела. Он всегда вёл собственную игру, начиная с учреждении в США «Майтрея сангхи» и до «Пакта». Поселившись после экспедиционных скитаний в долине Кулу, семье удалось избежать карающего меча ОГПУ-НКВД поскольку активная «духовная» деятельность обеспечивала постоянное пребывание на виду. Кроме того, высказывания семьи в адрес советской власти были исключительно лояльны, не в пример Бунину или раннему Горькому.
Судя по текстам Е.Р., как отметил дьякон Кураев, великие учителя и пророки прошлого чуть ли не в очередь записывались, дабы пообщаться с ней: «Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к нашим рабочим кельям».
Не секрет, что творческое начало может опираться на патологию (немалое количество примеров тому привёл Ломброзо в книге «Гениальность и помешательство»): «С особым пиететом в мартинистской среде говорили о жене Фуямы (мистическое орденское имя Рериха) — Елене. Блестящая светская красавица, она пользовалась известностью и как медиум. Пророчица страдала эпилепсией и в минуты, предшествующие приступам болезни, пока судорога не сжимала горло, она общалась с духами и слышала голоса неземных существ»(219, с.23).
Рерихи реализовали, прежде всего, личное мифотворчество, уже потом ими была выдумана легенда о том, что «Духовные Учителя, или как они сами себя называли Старшие Братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг «живой этики», или Агни-йоги» (Е. Рерих, «Письма»: т.1, с.11).
За четверть века до Рерихов Даянанда Сарасвати искал в Гималаях «настоящего йога», который нёс бы живую традицию и являл собой полный спектр духовных проявлений.
