и Р. Шаратху за бесчисленные часы, которые они провели за работой над рукописью, и Джоселин Стерн за ее безграничное терпение и поддержку.
Свои усилия по работе над этой книгой мы преподносим к лотосовым стопам Шри К. Паттабхи Джойса и посвящаем светлой памяти его жены, нашей индийской матери, Савитраммы Джойс.
Эдди Стерн Нью-Йорк, 1999
Шри Гурум Кананатхам ча
Ваним шанматхурам татха
Йогешварам Шри Харим ча
Пранат осми мухурмуху.
К благословенному Гуру и Ганеши,
И к Сарасвати и Сканде,
К Шиве, покровителю йогов, и к Шри Хари
(Традиционная молитва)
Ванде Гурунам чаранаравинде
Шандаршита сватмасукхавабодхе
Нишрейясе джангаликайямане
Самсара халахала мохашантьяи.
Я припадаю к лотосовым стопам Гуру,
Дарующего несравненное счастье пробуждения
Божественной Сущности.
Он, словно целитель из дремучих джунглей,
Рассеивает яд мирских иллюзий.
(Шанкарачарья, Йога-Варавлли)
Для жителей Индии йогические практики не в диковинку. Праведность и благородство поступков вместе с отсутствием страстей и желаний стали стойкой традицией еще с незапамятных времен*. В Эпосах есть много рассказов, повествующих о том, как жители Индии с помощью йогических практик достигали божественности. Во многих текстах также говорится о том, насколько фундаментальным учением является йога и как она создает основу для других учений. И в то же время, сегодня многие, называющие себя достойными сынами Индии, даже и не слышали о видья-йоге (йоге знания). Когда-то люди занимались йогой в каждом уголке Индии. Сейчас все жаждут удовольствий и не желают слышать о йоге. Но погоня за удовольствиями — верный путь к болезни. Некоторые люди считают, что человек, жизнь которого изобилует удовольствиями, — счастливчик. Верно. Но не значит ли это, что человек, жизнь которого полна болезней, тоже должен быть счастливчиком?
Давайте рассмотрим истинную природу йоги. Термин «йога» мы слышим чуть ли не каждый день, видим его в древних текстах — Упанишадах, сутрах**, и все же до конца не понимаем, что он означает. Мы знаем только одну йогу — набор асан и пранаям***, которые под силу лишь суровым брахмачарья (принявшим обет безбрачия) и саньясинам (принявшим самоотречение) и совершенно бесполезны для обычного человека. Однако если мы более внимательно прочтем древние тексты и серьезно задумаемся над скрытым в них смыслом, то тогда и только тогда мы сможем прийти к пониманию истинной природы йоги.
Так что же такое йога? Это слово имеет множество значений: связь, смысл, соединение, знание, природа, логика и т. д. Одно из значений слова «йога» —упайя, что означает путь, которому мы следуем или посредством которого можем чего-то достичь. Какому же пути мы должны следовать? Кого или чего мы должны достичь? Ум жаждет постичь высшее. Как рыцарь ищет короля, которому он может служить, как ученик ищет наилучшего Гуру, как женщина ищет идеального мужа, так человеческий ум стремится найти Единую Сущность****.
Рыцарь, который добродетелью и праведными деяниями завоевывает сердце и благословение своего господина, и сам воистину обретает королевский характер. Ученик, который праведностью и силой ума завоевывает сердце своего Гуру, становится одним целым с Гуру. Праведная жена, преданная своему мужу, становится едина со своим мужем.
Так и ум, который осознает себя как часть Сущности или стремится к Сущности, не сможет существовать отдельно от Сущности. Таким образом, йога — это путь, с помощью которого ум может поместить себя в Сущность.
Афоризм Патанджали, великого мудреца и основателя учения йоги, является хорошим пояснением сказанного:
Йога читта вритти ниродаха.
Йога — это последовательное стирание границ между уровнями сознания.
(Йога-Сутры Патанджали, I:2)
Наши органы чувств способны фиксировать соответствующие сенсорные объекты. Если ум контролирует органы чувств, то в процессе обработки полученной от них информации он распознает или фиксирует наблюдаемые объекты. Но если между умом и органами чувств нет связи, то и знанию об объектах взяться неоткуда. Следовательно, ум — это основа чувств. А йога является тем средством, с помощью которого ум направляется непосредственно к Сущности, не отвлекаясь на внешние объекты.
* Нишкама карма (ниш — без + кама — страстное желание, вожделение; карма — поступок, действие) — когда действие или поступок совершается без расчета на его плоды, или результаты. Наивысший идеал йоги — научиться совершать все действия без желания обрести что-либо лично для себя и преподносить плоды своих действий Богу. Если при совершении поступка ум настроен на его результат, то эго будет расти и привязывать нас к идее «я» и «мое». Предлагая Богу плоды своих деяний, мы следуем Божьей Воле и освобождаемся от пут отдельности личности.
** Упанишады — часть Вед, священных индуистских текстов, в которых
содержатся основные доктрины веры; сутры — в этой книге, в основном, имеются в виду выдержки из Йога-Сутры Патанджали, тексты-первоисточники аштанга-йоги (йоги Восьми Ступеней).
*** Асана, или йогическая поза, и пранаяма, или дыхательное упражнение, — две из восьми ступеней аштанга-йоги.
**** Единая Сущность — перевод слова Атман, которое автор использовал в рукописи. Согласно Веданте, Атман — это душа человека, и все души являются частью безграничного, всепроникающего Высшего Духа. Чаще всего этот термин переводится как «Высшая Сущность», «Единая Сущность», «Извечный Дух», или просто «Сущность», и означает нашу наивысшую, неизменную, извечную природу чистого сознания, истины и наслаждения.
В гимне из Катха Упанишад сказано:
Тхам йогам ити маньянте стхирам индрийя дхаранам.
Йога предполагает спокойное отслеживание ощущений.
(Катха Упанишад, II: 11)
Здесь йога рассматривается как способ поместить свои органы чувств в Извечное и предотвратить фиксацию на внешних объектах. Таким образом, слово йога означает путь к раскрытию истинной природы человека.
Можно ли раскрыть истинную природу йоги, просто поняв значение этого слова? Однозначно нет.
Но одно лишь изучение йогических текстов и жаркие дебаты на эту тему не дадут человеку досконального знания йога. Как кулинарные знания не могут утолить голод, так простое понимание учения и практик не смогут в полной мере раскрыть суть йоги. Древние тексты только указывают путь, которым следует идти. И нам остается лишь понять их и воплотить на практике. Сила, которую мы обретем с помощью этой практики, поможет прийти к знанию о том, как подчинить свой ум и органы чувств. Только так мы сможем постичь йогу. Только посредством контроля ума и органов чувств мы сможем прийти к пониманию своей истинной природы. Энциклопедические знания здесь не помогут, равно как и «надевание на себя одеяния йогов».
С благословения своего Гуру и с помощью упорных занятий йогой ученик может в один прекрасный день — даже до того, как он покинет свою бренную оболочку, — осознать Извечное как природу высшего покоя и вечного наслаждения, как причину создания, существования и разрушения вселенной. Без благословения Гуру и упорных занятий ученик не сможет увидеть ничего, кроме мирской суеты.
Как же нам сконцентрировать свой ум, чтобы увидеть Единую Сущность? Ответ вы найдете в аштанга-йоге.
Слово аштанга означает «восемь ступеней», или восемь шагов. Вот они:
яма
нияма
асана
пранаяма
пратьяхара
дхарана
дхьяна
самадхи
ЯМА
первая ступень, состоит из пяти этапов:
ахимса
сатья
астейя
брахмачарья
апариграха
Ахимса
Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу.
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, то сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)
Сатья
Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует.
Сатья пратиштайям крийя пхала шрайятвам.
Став правдивым, обретешь уверенность В результатах своих действий.
(Йога-Сутры Патанджали, II:36)
Астейя
Астейя очень созвучна понятию «не укради». Скупость и зависть, сладкая ложь и преследование корыстных целей под личиной честности — все это должно быть отметено. Дожди из самоцветов прольются перед йогином, практикующим астейю, и он станет вместилищем всех сокровищ.
Астейя пратиштайям сарваратна упастанам.
Перестав красть, обретешь Все сокровища мира.
(Йога-Сутры Патанджали, II:37)
Брахмачарья
Что такое брахмачарья? Простое сохранение жизненных флюидов*? Означает ли брахмачарья жизнь вне брака? Нет, простым сохранением жизненных флюидов не достичь брахмачарьи. Единение с верховным Брахманом — вот что такое брахмачарья. Эта Ступень скрывает множество препятствий и трудностей Шрути и Смрити** говорят о восьми видах препятствий:
Смаранам киртанам келих
Прекшанам мухьябхашанам
Санкалпах адхьявасайясха
Крийя нишпаттирева ча
Этом маитунам аштангам праваданти манишинах.
Воспоминания; празднование; любовная игра; любование; влюбленность; намерение; решительность; и напряженные мысли об одиночестве: Так мудрый назовет восемь граней романтического томления.
В наши дни очень трудно практиковать брахмачарью. Существует великое множество вещей, которые увлекают разум в совершенно ином направлении, — театры, рестораны, развлекательные заведения и т. д. Сохранение брахмачарьи в таких условиях становится довольно трудной задачей.
И вполне логично возникает вопрос. Если мы не можем практиковать брахмачарью, не означает ли это, что йога нам недоступна? Нет, не означает. Человек может достичь определенной степени брахмачарьи. Если он, насколько это возможно, избегает общения с вульгарными людьми, не развлекается в людных местах, не читает пошлые книги, которые возбуждают ум, не смотрит кинофильмы сомнительного содержания и не ходит по ресторанам, соблюдает скромность при общении с незнакомыми людьми противоположного пола — это означает, что такой человек частично соблюдает брахмачарью. Напомним, что такие цели, как победа над смертью и, самое главное, познание истинной Сущности, могут быть достигнуты только с помощью брахмачарьи. Именно об этом сказано в сутре Патанджали:
Брахмачарья пратиштайям вирья лабхах.
Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.
В этой сутре ясно сказано, что обретение жизненной силы — плод брахмачарьи. Если обретение жизненной силы — это плод и если в жизни обычного человека часто случается потеря жизненных флюидов, значит ли это, что обычный человек не может сохранять брахмачарью? Действительно, обычный человек теряет брахмачарью, когда теряет семя. Теряя семя, он ослабляет свое тело, разум и органы чувств. Более того, в этом случае становится недостижимым состояние мокши (духовной свободы) и познание истинной Сущности. В свою очередь, без знания истинной Сущности человек обречен на продолжение цикла рождений и смертей и, как результат, на страдание в скучном и презренном мире. Однако правильное понимание слов брахмачарья и вирья лабхах, а также использование этого понимания на практике помогут нам достичь высшей цели.
Тасмат шастрам праманам те карьякарья вьяваститу
Янатва шастра видханоктам карма картумихархаси.
Священное учение (шастра) и есть та мера, которая определяет, что ты должен делать и чего не должен. В этом мире ты должен действовать согласно сказанному в шастре.
(Бхагавад-Гита, XVI :24)
Как сказано в этих божественных строках, тщательное изучение священных текстов, правильное их понимание и применение этого понимания на практике очень важно для нас. Никогда не следует пренебрегать священными текстами, ибо они были ниспосланы нам для нашего совершенствования. Если мы махнем на них рукой, если вместо того, чтобы следовать указанному в священных текстах пути, мы своим поведением уподобимся животным, то лишь разрушения и смерть будут сопровождать нас.
Одним из этапов жизни человека
