что слышали или читали, — подобно тому как граммофон многократно повторяет чужие песни. Порой мы даже завоевываем уважение и начинаем ощущать себя несравненными учителями, а в результате скатываемся ко лжи, похоти и злобе. Концентрации ума и растворению в Аммане* следует учиться под опекой Гуру. Только йога, только изучение ее ступеней и упорная практика могут возвысить нас, и ничто иное.

Концентрация ума крайне важна. Уму тяжело находиться в этом состоянии, потому что по природе он беспокоен. Пранаяма — отличное средство, чтобы удерживать его в одной точке. Умение останавливать дыхание способствует остановке ума, как сказано в Хатха-Йога-Прадипике. Поэтому пранаяму следует тщательно изучить и регулярно выполнять.

В этом мире много вещей создано для наслаждения и удовольствий, и человеческое существо жаждет иметь их все вместе и каждую в отдельности. Но вслед за этими вещами приходят болезни, которых мы не желали. Нам следует понять их истинную природу и разрушить свои привязанности к ним. Разрушая привязанности и занимаясь йогой, мы сможем сконцентрировать свой ум на поисках пути к Высшей Сущности, истинная природа которой — наслаждение. Когда ум не привязан к вещам, таким, как чувственные удовольствия, он может раствориться в Сущности. Такое состояние известно как дживанмукти (освобождение при жизни).

Чтобы правильно выполнять пранаяму, нужно следовать наставлениям Гуру. Нельзя думать, что чтение писаний может сделать человека экспертом в этом вопросе. Ученик должен внимательно изучить правила выполнения пранаямы и избегать спешки.

Ятха симхо гайо вьягро бхаведвашьях шанайх шанайх Татхайва севито вайюраньятха ханти садхакам.

Прану — как и льва, слона или тигра — нужно приручать постепенно. Иначе она разрушит человека.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:15)

Представьте себе опасного дикого зверя — тигра, льва или слона. Он родился и вырос в лесу, он привык к свободе. И вот дрессировщик, собрав всю свою смелость, идет на риск и ловит его. А потом очень медленно и постепенно обучает и, в конце концов, подчиняет зверя себе. Так и с дыханием: учиться его контролировать нужно постепенно, шаг за шагом, с помощью длительной упорной практики. Это очень трудная, но достижимая задача. Но если ученик, практикуя пранаяму, пренебрегает правилами либо самоуверенно считает себя крупным специалистом, он подвергает себя огромной опасности. Об этом следует помнить.

С помощью йогических практик человек может достичь покоя и блаженства, постичь различия между Сущностью и не-Сущностью, умиротворить ум и освободиться от болезней, смерти и нищеты. Но если органы чувств слабы, то человек не Достигнет ничего. Слабый просто не в состоянии пройти через переживание Сущности.

Найям атма балахинена лабхьях На медхайя на бахунашрутена.

Слабый не может постичь Сущность, она не подвластна интеллекту, Ее не найдешь, читая книги.

(Мундака Упанишад)

Так сказано в Ведах. Слово бала здесь означает крепость, как тела, так и ума. Тело не должно быть подвержено ни одной болезни, ибо болезнь отвлекает ум. Прочность тела, ума и органов чувств — все это очень важно. Без этого человек не сможет обрести силу духа. Могучий интеллект и знание священных текстов сами по себе не приведут к сущностной реализации; анализ комментариев и различных толкований не приведет к познанию Сущности. Даже если под руководством Гуру изучить всю Веданту**, этого все же будет недостаточно. Практика — вот путь к атма лабхах (обретению Сущности). Ученик может познать истинную форму Единой Сущности, если будет следовать указаниям и наставлениям Гуру по поддержанию ума спокойным и непоколебимым. В этом природа йоги.

Тело и ум неразрывно связаны между собой. Если тело и органы чувств испытывают боль или наслаждение, ум не останется в стороне. Это знает каждый. Если ум страдает, тело теряет вес, становится слабым и тусклым. Ум, пребывающий в покое и счастье, позволяет телу окрепнуть и наполниться сиянием. Таким образом, состояние тела и органов чувств зависит от силы ума, его способности к концентрации. Именно по этой причине следует изучить и практиковать упражнения по концентрации ума. Но сначала необходимо очистить тело, а потом развивать силу ума. Метод очищения и укрепления тела называется асана. Когда тело очищено, дыхание тоже становится чистым, и болезни покидают тело.

* Атман — Высшая Сущность, всепроникающее сознание, излучающее свет.

** Веданта буквально означает конец Вед и представляет собой философию не-дуальности.

Когда человек овладевает асанами настолько, что может выполнять их без напряжения, следует переходить к освоению следующей ступени — учиться контролировать дыхание, учиться пранаяме. Пранаяма не означает просто сидеть и гонять воздух туда-сюда через ноздри. Нет, пранаяма — это усвоение тонкой энергии ветра жизни с помощью речаки (выдоха), пураки (вдоха) и кумбхаки (задержки дыхания). Только практика этих крий (крийя — очищение, «действие или практика) совместно с тремя бандхами (напряжение мышц, мышечные замки) согласно предписанным правилам может быть названа пранаямой.

Что такое «три бандхи»? Это мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха*, и их следует практиковать при выполнении асан.

Пранаяма приостанавливает ум. Ум успокаивается и начинает следовать за дыханием. Об этом и говорит фраза из священных текстов: «Чале вате чалам читтам». Общеизвестно, что поднять какую-нибудь тяжелую вещь гораздо легче, если сконцентрироваться на ней и следить за дыханием. Управляя дыханием с помощью речаки, пураки и кумбхаки, мы обретаем возможность сконцентрировать ум в избранном направлении.

В хатха-йоге существуют тысячи пранаям: одни очищают нади, другие очищают и укрепляют тело, третьи излечивают от болезней и очищают семь дхату, четвертые ведут к остановке ума и познанию Брахмана. В аюрведической медицине тело подразделяется на семь элементов, которые называются дхату: лимфа и сыворотка крови, кровь, плоть (мышцы), жир, кости, костный мозг, сексуальные флюиды (сперма и яйцеклетка). Особую важность имеет кумбхака пранаяма, которая и позволяет Сущности реализоваться. Даже Пуджья Шанкара Бхага-вадпада называет ее самой важной из пранаям:

Сахасрарах санту хатхешу кумбхах самбхавьяте кевала кумбха ева.

В хатхе, наверное, тысячи разновидностей кумбх. Чистая кумбха ценна сама по себе.

(Йога-Таравалли, 10)

По вопросу кумбхака пранаямы такие тексты, как Йога-Ягнавалкья, Сутасамхитакара, Дэви-Бхагавата, Йога-Васиштха, Бхагавад-Гита и Упанишады, в целом сходятся во взглядах с мнением Шримад Ачарья Шанкара Бхагавадпады. Однако различия все же существуют, так что изучать и практиковать ступени йоги следует под руководством Гуру.

Правила, касающиеся еды, секса и речи, очень важны для человека, который занимается йогой. Среди продуктов питания наилучшими считаются саттвические (чистые) продукты. Но овощами не следует злоупотреблять. Как сказано в Аюрведической прамане: «Шакена вардате вьядхих (Овощи умножают болезни)», это подтверждает также и йогическая прамана**. Так что употребление овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой. Пшеница, тыква, нежирный творог, бобы, имбирь, молоко и сахар подходят намного лучше. И действительно, такая пища удлиняет жизнь, соответствует саттвическим качествам, укрепляет здоровье, дарует счастье и любовь. Она легко усваивается, она натуральна и природна, соответствует сезонам. Такая пища — наилучшее, что можно предложить Богу.

Кислые, соленые и острые продукты употреблять не следует, ибо они не несут пользы телу. Если человек питается чистой пищей, то и ум его станет чистым. И тогда человек сам сможет почувствовать качество любой новой пищи. Как сказано в Упанишадах,

Ахара шуддхау саттва шуддих / Саттва шуддхау друвасмртих.

Если пища, что мы едим, чиста, то и ум наш чист. / Когда ум чист, память успокаивается.

(Чандогья Упанишад, VII:26:2)

Человек, практикующий йогу, должен употреблять в пищу только продукты саттвического качества. Ни в коем случае нельзя питаться продуктами, которые взращивают страсть и порождают сумерки сознания, например мясом или жиром. Следует отказаться также от употребления ядовитых веществ, таких, например, как никотин.

Съеденная пища должна наполнить желудок лишь наполовину, на четверть он должен быть наполнен водой, и еще на четверть — воздухом. На пути к йоге существует множество препятствий, которые следует преодолеть. Переедание или полный голод, сон сверх необходимости или долгое отсутствие сна, слишком частые сексуальные сношения, а также общение с неприятными и грубыми людьми — от всего этого необходимо отказаться настолько, насколько возможно. Человек должен внимательно следить за тем, сколько он ест, спит и т. д., — это очень важно.

Речь человека также имеет огромное значение. Не следует слишком много болтать. Пустая болтовня уменьшает силу языка и разрушает силу речи. Когда разрушается сила речи, слова также теряют свою силу. Что бы мы потом ни говорили, наше слово не будет иметь веса. Не следует много говорить на приземленные темы, это разрушает силу речи и укорачивает жизнь. Разговоры о духе, наоборот, увеличивают силу языка. Шастракары — яркий тому пример, и человеку лучше следовать этому пути.

Сексуальные излишества ослабляют тело, органы чувств и разум. Дряблый ум и слабые органы чувств вообще ничего не смогут достичь, ум не обретет покоя. Следовательно, нужно избегать слишком большого количества секса.

* Мула бандха (мула — корень, бандха — замок) — подтягивание ануса по направлению к пупку; уддияна бандха (уддияна — взлет, подъем, бандха — замок) — еще называется брюшным замком, выполняется с помощью напряжения и подтягивания мышц, расположенных на 4 дюйма ниже пупка; джаландхара бандха — горловой замок.

**Аюрведа, что переводится как «наука жизни», представляет собой индийскую систему жизни в гармонии с самим собой и природой, что достигается с помощью правил питания и поведения.

Йогой нельзя заниматься на открытом воздухе, в грязном помещении с дурным запахом, в подвале или на крыше. Комната для занятий должна быть идеально вымыта, в ней должны быть окна. Комната также должна быть приспособлена, чтобы в ней можно было рассыпать коровий навоз (в Индии коровий навоз широко используют в качестве настила на пол, так как сухой коровий навоз обладает антисептическими свойствами).

Пот, который выделяется в процессе занятий, следует досуха вытирать, растирая тело ладонями рук. Так тело становится сильнее и светлее. В древних текстах сказано:

Джалена шрамаджатена гатра мардханам ачарет Дрдхатха лагхута чайва тена гатрасья джайяте.

Влагой, что выделяется на теле при выполнении упражнений, следует растирать тело. Тогда тело станет крепким и светлым.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:13)

Однако если пот от упражнений попытаться высушить на открытом воздухе, то тело истощится и его энергия улетучится, а практикующий будет слабеть с каждым днем. Таким образом, пот от йогических упражнений следует высушивать постепенно, втирая его в тело ладонями рук, а не выставлять тело на открытый воздух или вытираться полотенцем. Это положение проверено опытом многих йогинов, и к нему стоит прислушаться.

На открытый воздух не следует выходить в течение получаса после занятия. Через полчаса хорошо принять теплую ванну. Более того, первые три месяца практики следует избегать купания в холодной воде и голодания. Эти ограничения могут быть сняты лишь тогда, когда выполнение упражнений станет спокойным и размеренным.

Практикующим йогу полезно употреблять в пищу побольше молока и очищенного сливочного масла либо топленого масла из молока буйволицы. Тем, кто не может себе этого позволить, следует