осознанию внутреннего потока информации, готовит его к восприятию интуитивного знания.
6. Ишвара-пранидхана — подчинение Ишваре, размышление о Сознании Вселенной, если хотите, о Боге, дает истинное понимание его роли в проявленном бытие материи и месте нашего «Я» в процессе эволюции. Эти размышления-медитации сливают волю йога с волей Ишвары и, уничтожая зерна страданий, изживают карму и делают возможным освобождение.
33. Путь злым мыслям преграждается размышлением о противоположном.
Процесс совершенствования, выработки новых концепций поведения, новых идеалов и принципов, не ставших еще привычкой, порождает в сознании определенный конфликт, вызывающий защитную реакцию психики. Старые принципы блокируются сознанием и активно «забываются», вытесняются из сферы осознаваемого, через смутно осознаваемое, в неосознаваемое. Однако вытесненное оставляет в сознании отпечатки-матрицы (см. комментарий к сутре 15 ч. I), сохраняющие присущую вытесненным влечениям энергию, так называемое зерно. Под воздействием ассоциативных связей с переживаемыми в настоящем событиями, вытесненное стремится вернуться в сознание и занять там привычное для него место. Йога дает нам три способа воздействия на этот нежелательный процесс.
В соответствии с первым, ум занимает позицию, противоположную импульсам, идущим из неосознаваемого, и старается не допустить их реализации. Второй способ, изложенный в сутре, заключается в нейтрализации потока идущего из неосознаваемого в сознание в виде «злых» мыслей еще более сильным потоком энергии противоположных, более высоких размышлений. Третий способ — осуществление полного преобразования нашей природы, что является целью Йоги — заключается в полной сублимации вытесненного в неосознаваемое, его полное растворение и исчезновение.
34. Так как неправедные рассуждения, мысли и деяния (такие, как насилие) в разной степени: слабой, средней или сильной, являются причиной невежества и бесконечных страданий, совершены ли они непосредственно, через посредство другого или с нашего молчаливого одобрения; вызваны ли они нашей жадностью, гневом или заблуждением — они должны устраняться размышлением о противоположном.
Данная сутра, с одной стороны, развивает положения предыдущей, а с другой — раскрывает систему этических положений философии йоги. Основная канва положения сутры дает понимание причинно-следственной связи между невежеством и страданием и, повторяя предыдущую, раскрывает способ их устранения: «Так как неправедные мысли, чувства и действия… являются причиной невежества и бесконечных страданий… — они должны устраняться размышлением о противоположном». Остальная часть сутры, в соответствии с индийской философской традицией, классифицирует степени воздействия причины на следствие: «слабой, средней или сильной» и поясняет саму суть этих причин с точки зрения йогической этики. Что касается степеней воздействия причины на следствие, то они адекватны сущности средств, применяемых для достижения Самадхи и изложенных в сутрах 21 и 22 части I (см. соответствующий комментарий). Что же касается сути причин, порождающих следствие, то они требует отдельного комментария.
Рассматривая человека, его физическое и психическое я как один из элементов проявленной природы, участвующей во всех ее взаимодействиях, йога рассматривает этический кодекс не только как средство освобождения. Каждый человек и окружающая среда — соучастники событий, происходящих в этом взаимодействии. Человек как активная сила, способная свободно генерировать в пространство вибрации различных качеств, в большей степени ответственен за все происходящее вокруг него, чем, например, дерево, лишенное свободы действий и генерирующее вибрации ограниченного диапазона. Таким образом, мы можем совершить зло не только «непосредственно», но генерируя его в пространство и «через посредство другого или с нашего молчаливого одобрения». С этой точкой зрения требования Ямы и Ниямы выглядят уже не только как средство самосовершенствования, но и как инструмент воздействия на окружающий мир, его атмосферу. Каждый человек окружен аурой, несущей активные динамические следы его устремлений и поступков.
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда в других.
Жизнь дает много примеров, подтверждающих правоту положения, изложенного в этих сутрах. Хоть раз в жизни, но вам приходилось видеть человека, спокойно подходящего к свирепому цепному псу и тот, к удивлению присутствующих, начинал к нему ластиться.
36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
Для понимания этой сутры важны два положения. Первое заключается в том, что процесс развертывания причинно-следственной связи подчиняется определенному закону последовательности в пространстве, времени, образе действия и причинной связи. Йог, утвердившийся в Яме и Нияме, достигший состояния, когда правда из убеждения переходит в образ жизни, постигает все элементы развертывания цикла этой последовательности, и его разуму открыто то, что должно произойти, (см. комментарий к сутре 14 этой части). Поэтому то, что он говорит — сбывается.
Второе заключается в том, что приобретая в этом состоянии огромные энергетические возможности, йог может повлиять на любое звено этой последовательности. Все, что он говорит, соответствуя правде, должно материализоваться, именно поэтому его каждое слово должно быть взвешено и продумано, особенно то, которое обращено в будущее.
Человек, достигший этого уровня, повелевает многими аспектами причинно-следственной связи, и если он скажет больному «излечись», тот выздоровеет, а если скажет предмету «переместись» — тот передвинется.
37. Если йог абсолютно честен, все богатства раскрываются перед ним.
Утвердившемуся в аскетизме они уже не нужны, он пользуется только тем, что ему необходимо для жизни. Любое злоупотребление этой возможностью надолго лишает йога этих способностей.
38. Утверждением в Брахмачарьи приобретается энергия.
Сексуальная энергия сублимируется йогом в верхние этажи сознания тела для достижения полного сосредоточения.
39. Утверждением в Апариграхе достигаются воспоминания о предыдущих жизнях.
Апариграха — неприятие даров, отсутствие жадности, возведенные в образ жизни, настолько раскрепощает сознание, что оно способно уже и к самопознанию. Начинают осознаваться не только все этажи сознания тела, их роль и значение в том, что называется аурой человека, но и доводятся постепенно до этого уровня все отпечатки прежних впечатлений. Сознание, проникая все глубже, достигает уровня генетической памяти, и йог приобретает знание о прежних воплощениях.
40. С утверждением внутренней и внешней чистоты возникает отвращение к собственному телу и нежелание вступать в контакт с другими телами.
Когда наступает прозрение и настоящее видение объектов внешнего и внутреннего мира, постигается истинное значение и истинный вид всех предметов, в том числе и тела. Только внутреннее видение позволяет увидеть то, что скрывается под внешней оболочкой. Эта же способность позволяет рассмотреть и все те поля и ауры (см. приложение); представьте, что вы это тоже способны увидеть, добавьте к этому видение внутренних органов человеческого организма, и вам станет ясно, почему йоги стремятся к уединению и избегают контактов с внешним миром. Но и это видение неспособно заслонить для Йога понимание того, что тело — только инструмент духа, йог умеет разглядеть за этим инструментом его владельца и любить его. Со временем йог овладевает умением отсекать автоматически те картины, которые не являются предметом его внимания в данный момент, и он может вернуться в мир.
41. При ментальном очищении возникает очищение Саттвы, хорошее расположение духа, сосредоточенность, контроль над чувствами и способность к самопознанию.
На определенном этапе освобождения начинается интенсивный возврат в истинное Я, развеяние Майи (иллюзии), скрывающей от нас нашу истинную природу. Совершенствование внутреннего мира уменьшает Тамас: инертность, невежество, слабость и неспособность к познанию. Практикующий йогу уже не может быть тупым и невежественным человеком. Практикуемый аскетизм сокращает и зону действия Раджаса (активного начала и источника страдании), приводит к ею уменьшению. В духовной атмосфере йога начинает преобладать Саттва. Очищаемая от воздействия остальных гун, она получает прекрасные возможности для развития, и человек постепенно достигает высокого духовного состояния.
42. Удовлетворенность приносит высшее счастье.
43. Совершенство органов чувств и всего тела достигается при его физической чистоте и при помощи аскетизма.
Как уже говорилось, соблюдение всех этических норм, возведенных в образ жизни, позволяет привести тело и все органы чувств к функциональному совершенству. Органы чувств становятся способными воспринимать, а тело — адекватно реагировать на все вибрации окружающего мира, включая и Сознание Вселенной. Тело, наконец, становится тем, чем оно фактически и должно быть — инструментом духовной жизни.
44. Самопознание приводит к союзу с богом.
45. Полным подчинением Ишваре достигается Самадхи.
46. Положение тела должно быть устойчивым и удобным.
В переводе с санскрита слово «Асана» означает «поза» — положение тела. В принципе, в данной сутре Патанджали говорит о том, что при всех занятиях положение тела практикующего йогу должно быть устойчивым, удобным и приятным. Таким образом, можно сказать, что АСАНА — это способ сидеть удобно и без напряжения, и этим ограничиться. Но смысл сутры гораздо глубже: Асана не просто поза, а способ использования тела в качестве инструмента духовных упражнений и духовной жизни.
Когда видишь виртуоза музыки или ремесла, невольно думаешь, что инструмент его деятельности является как бы продолжением его тела. Об атом же говорят и сами виртуозы. Только в том случае можно полностью отдаться творчеству, когда инструмент этого творчества не ощущается как посторонний предмет.
Инструментом духовного творчества является тело человека, и это творчество также невозможно, пока оно не станет продолжением духа и не перестанет быть источником помех и неудобств. Согласно утверждениям йогов, достигших высокой степени совершенства, только тогда можно считать, что человек овладел искусством Асаны, когда он будет в состоянии находиться свободно и непринужденно в соответствующей позе непрерывно в течение трех-четырех часов.
Есть еще один аспект, который содержится в данной сутре, перекликающийся со 2 сутрой ч. 1 Самадхипада: если мы хотим добиться освобождения, то мы, во-первых, должны научиться сдерживать излишнюю активность тела, чувств и ума и, во-вторых, прекратить все модификации разума. Тело с его органами чувств является постоянным источником беспокойства, отвлекающего разум и волю от их основной задачи. Основываясь на волевом контроле над телом, асана позволяет устранить любой источник беспокойства разума, как внутренний — идущий от самого тела, так и внешний — идущий от внешней среды. Только будучи независимым от источников беспокойства, находясь в неподвижности и расслаблении, можно полностью забыть о теле и практиковать медитацию.
Последний аспект, содержащийся в сутре. Взаимодействие космического поля с человеком начинается с физического уровня, где оно проявляется как Прана, и завершается на духовном, где его проявление выражается в расширении самосознания до границ изменения обычных субъект-объектных отношений. Эти его проявление — уровень восприятия, не скованного рамками личности, восприятия, в котором присутствуют «Я» и «не Я», субъект и объект, но отсутствует барьер между ними (см. комментарий к сутре 34 ч. I). Добиться такого взаимодействия можно только на пути воздействия Праны на все уровни сознания тела и сублимации его потенциальной энергии, называемой Кундалини, в уровень сознания. Знанием Асан (изложенным в Хатха-йоге) и их применением можно добиться этой цели, идя от тела. В соответствии с Раджа-йогой, этого же результата можно достигнуть, идя от сознания через медитации. Йога-сутра Патанджали предусматривает этот путь. Из 84 Асан йогами этого направления применяется только три, указанные в труде «Йога Кундалиниупанишад» — 1. Сукхасана — удобная поза, 2. Сиддхасана — совершенная поза, и 3. Падмасана — поза лотоса.
47. Совершенство в овладении Асаной достигается путем постепенного
