может здесь жить. Философ приходит только тогда, когда общество пребывает в изобилии, богато. Религия приходит только тогда, когда общество богато, когда основные нужды удовлетворены. И та же самая экономия существует в теле: сначала тело, затем ум. Если у тела проблема, оно испытывает недостачу, тогда доля ума немедленно урезается.
Такой трюк люди проделывали со своими собственными телами: когда доля, предназначенная уму, урезана, ум не может думать, потому что для мыслительного процесса нужна энергия. И люди думают, что они стали медитативными, потому что в уме больше нет мыслей. Это не правда. Дайте им еду, и мысли вернуться обратно. Когда энергия не течет, ум становится подобным руслу реки летом — река не течет, но здесь есть берега, все готово. Если прольется дождь, река вновь будет течь. Когда будет энергия, в его голове снова возникнет змея. Змея не умерла — просто она находится в коме, потому что энергия не поступала.
Пост это трюк, для того чтобы создать фальшивое состояние медитации. И пост также трюк, чтобы создать поддельную брахмачарью, целибат — потому что, когда вы поститесь, уровень энергии невысок, и сексуальный центр не может получить энергию.
Это снова вопрос экономии: индивидуум живет благодаря еде; общество живет благодаря сексу, род живет благодаря сексу. Вы существуете, потому что ваши родители любили друг друга, двигались в секс. Ваши дети будут здесь, вы уйдете, если вы движетесь в секс. Если вы не движетесь в секс, тогда у вас нет будущего. Вы не содействуете продлению рода. Если все становятся брахмачарьями, блюдут целибат, тогда общество исчезнет.
Благодаря еде, выживает тело индивидуума; благодаря сексу — тело рода. Но сперва индивидуум, потому что, если нет индивидуума, тогда как может выжить род? Поэтому индивидуум первичен, род вторичен. Когда вы полны энергии, и тело чувствует себя хорошо, тогда немедленно энергия снабжает сексуальный центр. Теперь у вас достаточно энергии, и вы можете поделиться с родом. Когда энергетический поток низок, секс исчезает. Поститесь всего лишь десять дней, и через десять дней вы почувствуете, что потеряли интерес к женщинам. Если вы продолжаете поститься в течение пятнадцати дней, через пятнадцать дней, даже если перед вам окажутся очень красивые журналы с фотографиями топ-моделей мужчин и женщин, вы даже не сможете открыть их. Они будут лежать и собирать пыль. У вас не возникнет искушения. На двадцать первый день, если вы продолжаете поститься, перед вами даже может танцевать обнаженная женщина, а вы будете подобными Будде. Нет, вы не стали подобными Будде… всего лишь хорошая еда в один прекрасный день, и на следующий день вы будете интересоваться мужчинами и женщинами. И на третий день энергия снова будет течь; вы проявляете интерес к женщинам.
На самом деле, психологи вывели критерий: если мужчина не интересуется женщинами, тогда что-то неправильно. Если женщина не интересуется мужчинами, тогда что-то неправильно, поток энергии низок. И из ста случаев в девяносто девяти — они говорят правду, они правы. Только в сотом случае они не правы, потому что он будет Буддой — нет, поток энергии не низок; энергия самая высокая, в своем пике, в своем величии. Но теперь это другой человек, идущий в другом направлении, где он не интересуется другими, потому что он стал настолько насыщенным самим собой. Отсутствует движение в сторону другого — но это не недостаток энергии.
Когда я разговаривал с новоприбывшим, я мог видеть, что на его лице написано «нет». Он не говорил ни единого слова, но я знаю, что он говорит: «Я не могу поверить этому». И тогда он сказал: «Но я верю в пост, и я пришел сюда, потому что верю в пост. И что бы вы ни говорили, я не могу с этим согласиться».
Вы не можете слушать из-за своей памяти; вы не можете видеть из-за памяти; вы не можете поверить в возможность мира из-за своей памяти. Память входит в вас — ваше прошлое, ваши знания, то, чему вы научились, ваш опыт — и они окрашивают реальность. Мир не иллюзия, но когда вы интерпретируете, вы живете в иллюзорном мире. Помните это.
Индуисты называют мир майей, иллюзией. Когда я говорю это, они не имеют в виду тот мир, который здесь, они просто имеют в виду мир, который внутри вас, мир ваших интерпретаций. Мир возможности не нереален; это сама брахма. Это высшая реальность. Но мир, который вы создали посредством своего ума и памяти, в которой живете, который окружает вас подобно атмосфере… и вы движетесь вместе с ним и в нем. Куда бы вы ни шли, вы берете его с собой. Это ваша аура, и через нее вы смотрите на мир. Тогда все, на что вы смотрите, это не факт, это интерпретация.
Патанджали говорит:
Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен видеть истинную природу вещей без искажений.
Интерпретация это искажение. Когда вы интерпретируете, реальность утрачивается. Когда вы смотрите без интерпретаций, реальность здесь, и всегда была здесь. Реальность присутствует каждый момент. Как может быть иначе? Реальность означает то, что реально. Она не сдвигается со своего места ни на единое мгновение. Вы просто живете в своих интерпретациях и создаете свой собственный мир. Реальность одинакова для всех, иллюзия принадлежит только вам.
Вы, должно быть, слышали историю, очень старую, древнюю индийскую историю. Пять слепых пришли посмотреть на слона. Они никогда не видели его; он был абсолютно новым явлением в городе. В этой части страны не водились слоны. Все они потрогали, все они почувствовали слона, и описали то, что чувствуют. Они интерпретировали, исходя из своего опыта. Один человек сказал: «Слон подобен колонне», потому что он потрогал ноги слона — и это было правдой. Он потрогал, сам, своими собственными руками, и затем он вспомнил колонны — и они были точно такими же, как колонны. И так далее и тому подобное, все они интерпретировали.
Это произошло вы начальной школе в Америке: учитель рассказал историю мальчикам и девочкам, не говоря им, что те пятеро, которые пришли посмотреть на слона были слепыми. А история была очень хорошо известна, и она ожидала, что дети поймут. Затем она спросила: «Теперь скажите мне, кто эти пятеро, которые пришли посмотреть на слона?» Один маленький мальчик поднял свою руку и сказал: «Эксперты».
Эксперты всегда слепы. Этот мальчик был настоящим исследователем. Это суть всей истории. На самом деле, они были экспертами, потому что эксперт знает слишком много о слишком малом. Он стал все более и более узким — почти слепым по отношению к целому миру. У него есть глаза только тогда, когда он смотрит в определенном направлении; в противном случае, он слеп. Его видение становится все уже, и уже, и уже. Чем опытнее эксперт, тем уже видение. Абсолютный эксперт должен быть совершенно слепым. Они говорят, что эксперт это человек, который знает все больше и больше о все меньшем и меньшем.
Несколько столетий назад были врачи, которые знали о теле все. Тогда не было экспертов. Теперь, если у вас болит сердце, вы идете к одному эксперту, если у вас болят зубы, вы идете к другому эксперту. И я слышал историю, что человек пришел к доктору и сказал: «У меня большая проблема. Я плохо вижу. Все кажется неясным». Доктор сказал: «Начнем сначала. Сперва скажите мне, какой глаз плохо видит, потому что я специализируюсь только по правому глазу. Если плохо видит ваш левый глаз, идите к другому специалисту, дверь которого находится как раз напротив моей». Вскоре специалисты по правому и левому глазам будут отдельными. Так должно быть, потому что познания становятся все уже, и уже, и уже. Все эксперты слепы, а опыт делает вас экспертом.
Для того, чтобы знать реальность, не нужно быть экспертом. Для того, чтобы знать реальность, не нужно быть узким, эксклюзивным. Для того, чтобы соответствоватъ реальности, вы должны отложить свое знание, отложить его в сторону и посмотреть на ато глазами ребенка, не глазами эксперта, потому что эти глаза всегда слепы. Только ребенок обладает настоящими широко открытыми глазами, смотрящими во все стороны, во всех направлениях — потому что он ничего не знает. Он движется во всех направлениях одновременно. В тот момент, когда вы знаете, и вы где-то споткнулись, если вы можете снова стать ребенком и посмотреть на реальность безо всяких искажений, интерпретаций, опыта, знания, экспертизы, тогда Па-танджали говорит, что нирвитарка самадхи достигнута. Потому что, когда нет интерпретаций, память очищена, и ум может видеть истинную природу вещей.
Патанджали разделяет самадхи на много слоев. Сначала он говорит о савитарка самадхи. Это значит самадхи, которое понято рассудком. Вы все еще разумный человек, логический. Тогда он называет второй — самадхи нирвитарка, самадхи без, которое достигнуто не с помощью разумного понимания. Теперь, вы не спорите относительно реальности. Вы даже смотрите на реальность не посредством своего знания. Вы просто смотрите на реальность.
Человек, который смотрит на реальность через логику, рассуждения, никогда не смотрит на реальность. Он проецирует на реальность свой собственный ум. Реальность служит ему в качестве экрана, на который он может спроецировать самого себя. И что бы вы ни проецировали, вы обнаружите это здесь. Сначала вы кладете это здесь, и затем вы здесь же это и находите. Это обман, потому что вы же сами и положили это здесь. Это не реально.
Однажды Насреддин сказал мне:
— Моя жена — самая прекрасная в мире женщина.
— Мулла, как ты об этом узнал?
— Как? — просто. Моя жена сказала мне!
Вот как это происходит с умом: вы кладете это в реальность, и затем вы находите это здесь. Это отношение сарвитарка ума. Нирвикальпа ум, нирвитарка ум, ничего не кладет; он просто смотрит на все, что есть.
Почему вы постоянно кладете в реальность нечто, принадлежащее вашему уму? — потому что вы боитесь реальности. Существует глубокий страх реальности. Это может быть нечто, что вам не нравится. Это может быть нечто, что против вас, вашего ума. Потому что реальность естественна; она не беспокоиться о том, кто вы есть. Вы боитесь: реальность может не быть исполнением ваших желаний, поэтому лучше ее не видеть; продолжайте видеть то, чего вы желаете. Именно так вы упустили много жизней — обманываясь. И вы не обманываете кого-то еще, вы обманываете самих себя, потому что посредством ваших интерпретаций и проекций реальность не может быть изменена. Вы зря страдаете. Вы думаете, что здесь есть дверь, но здесь нет двери; это стена, и вы пытаетесь
