спросил:

— Ты стал атеистом? Портной ответил просто:

— Да, я стал атеистом.

Они ушам своим не верили. Они и не надеялись, что он ответит так прямо, поэтому они спросили:

— Тогда почему вчера ты хранил молчание? Он воскликнул:

— Что? Что вы имеете в виду? Не хотите ли вы сказать, что я стал атеистом в субботу?

Даже если вы становитесь атеистом, ваш старый шаблон сохраняется.

Я слышал об одном атеисте, который был при смерти. Пришел священник и сказал атеисту:

— Пришло твое время. Примирись с Богом. Атеист открыл глаза и произнес:

— Спасибо тебе, Боже, за то, что я — атеист.

Шаблон сохраняется. Вы остаетесь почти прежними; меняются лишь ярлыки.

Прошу вас, попытайтесь понять это. Не создавайте суперэго.

Просто попытайтесь понять, что есть эго.

Эго — это отделение от целого: когда вы полагаете, что отделены от целого. Это всего лишь мысль, а не действительность. Просто фантазия, а не истина. То, что вы создали вокруг себя, — просто сон. Вы не отделены от целого. Вы не можете отделиться, потому что отделенными вы не в силах существовать. Тогда в вас не будет течь жизненная энергия. Энергия жизни продолжает течь в вас, — думаете ли вы, что отделены, или нет. Целое не волнуется об этом. Оно продолжает кормить и нянчить вас. Оно продолжает «наполнять» вас.

Но ваша идея о том, что вы отделены, порождает много страданий, когда идея пробуждается. Когда вы думаете, что отделены от целого, тут же вы и внутри себя создаете разделение. Все то, что естественно в вас, становится низшим, ведь кажется, что оно принадлежит целому. Секс становится низшим, поскольку кажется, что он принадлежит органическому единству целого.

Вот почему все религии беспрестанно осуждают секс. А я говорю вам, что пока секс не будет полностью принят, никто не может стать по-настоящему религиозным, потому как религия — это преображение все той же энергии. Она — не отрицание, она — глубокое приятие. Да, это преображение. Но преображение проходит через глубокое приятие. Принятая природа становится совершенно другой. Природа отвергнута — и все в вас становится прокисшим и горьким; и тогда вы создаете ад.

Эго всегда радо что-нибудь осудить, ведь лишь через осуждение вы можете чувствовать свое превосходство.

Прочел я такую заметку:

Однажды в церкви викарий сказал с кафедры:

— Встаньте все те, кто грешил на прошлой неделе. Встала половина собравшихся. Затем он сказал:

— Встаньте те, кто согрешил бы, будь у него такая возможность.

Встала вторая половина.

Какая-то женщина прошептала мужу:

— Похоже, только викарий здесь — праведник. А муж ответил:

— Да не верь ты. Он был на ногах все время.

Суперэго, которое все время осуждает, суперэго, которое только и знает, что говорит вам: это грех, это зло, это неправильно, это плохо, само есть единственное зло в мире, единственный грех. Так что же делать? Вы можете осуждать само эго, тогда вы создадите суперэго. Отбросьте осуждение — всякое осуждение — и эго исчезает, не создавая вместо себя никакого суперэго. Отбросьте всякое осуждение.

Кто вы такие, чтобы судить? Кто вы такие, чтобы говорить, что вот это хорошо, а это плохо? Кто вы такие, чтобы разделять существование на две части? Существование едино — одно органическое единство. Все едино: день и ночь едины, хорошее и плохое едины. Эти разделения от эго, от человека, они — порождения человека. Просто не осуждайте.

Если вы будете осуждать, вы все время будете создавать либо то, либо это. Перестаньте осуждать и смотрите — вы узнаете, что эго не осталось. Так что эго — не реальная проблема. Реальная проблема — это осуждение, суд, разделение. Забудьте об эго, поскольку, что бы вы ни делали с эго, оно создаст еще одно эго.

Сколько людей, столько и эго. У кого-то очень мирское эго, тогда у кого-нибудь — очень религиозное эго. Кто-то без конца твердит, как много он имеет, а, значит, кто-то хвалится, как много он отверг.

Так называемый святой умирал, вокруг него собрались ученики. Истекали его последние минуты, и они разговаривали у ложа мастера о нем.

Кто-то сказал:

— Больше никогда не будет на свете человека столь же нравственного.

Потом еще кто-то заявил:

— Я узнал так много. Я никогда не встречал человека, который знает так много, как учитель. Нам будет вечно его не хватать.

Потом еще кто-то что-то сказал, некто заметил, что учитель отрекся от всего мира, и вот так они говорили и говорили об учителе, который угасал. Они говорили о его знании, они говорили о его отречении, они говорили о его аскезе, они говорили о его твердом характере. Затем умирающий учитель открыл глаза и пробурчал:

— Неужели никто не упомянет мою скромность?

Тогда скромность становится эго. Тогда смиренность становится нарядом эго. Тогда эго становится благочестивым. А когда какой-либо яд становится набожным, он становится еще более смертельным.

Поэтому, если вы правильно меня понимаете, то, прошу вас, не начинайте осуждать эго. В противном случае, вы создадите суперэго, и тогда вы почувствуете беспокойство, так как разделенные, бесконечно возвеличивающие себя, как можете вы успокоиться? Отбросьте осуждение. Перестаньте возвеличивать себя. Примите себя такими, какие вы есть. И не только примите, приветствуйте от всей души. И не только приветствуйте, радуйтесь себе. И неожиданно вы увидите, что нет ни эго, ни суперэго. Их и не было никогда. Вы создавали их; вы были их творцами.

Человек создал лишь одно, эго. Все остальное создано Богом.

Я развиваюсь в медитации, работаю и люблю, но у меня все время такое чувство, что этого недостаточно. Ошо, я хочу, чтобы Вы уничтожили меня, сейчас и навсегда.

Это пришло от Ананда Бодхисатвы.

Любого опыта, какой бы он ни был, недостаточно. Опыта работы, любви, даже опыта медитации, или назовите его переживанием Бога, ни одного опыта не будет достаточно, так как всякое переживание лежит вне вас. Вы все также скрываетесь за опытом. Вы — свидетель. Опыт приходит к вам, но сами вы — не опыт. Таким образом, каким бы ни был опыт, ни один опыт никогда не будет полным, потому что тот, кто приобретает опыт, кто экспериментирует, всегда больше, нежели опыт. И различие между опытом и тем, кто его приобретает, всегда остается — промежуток — и этот промежуток все время говорит: «Да, что-то происходит, но этого мало, нужно больше».

В этом несчастье человеческого ума. Вот почему ум постоянно просит все больше. Вы зарабатываете деньги, а ум говорит: «Больше». Вы строите дом, ум говорит: «Строй больше». Вы создаете королевство, а ум говорит: «Нужно королевство побольше». Затем вы начинаете медитировать, а ум говорит: «Этого мало. Нужно достичь больше вершин». И так всегда будет, потому что в самой природе опыта заложено то, что опыт никогда не может быть полным.

Тогда что же может быть полным? Что же может наполниться? Оставайтесь свидетелем; не теряйтесь в опыте. Не теряйтесь. Просто оставайтесь бдительными. Знайте, что это приходящее настроение; оно пройдет. Хорошее и плохое, прекрасное и уродливое, счастливое и несчастное, все пройдет, вы же по-прежнему молча наблюдайте за этим. Не отождествляйте себя с опытом, иначе любви не получится, да и медитации тоже, потому как, что же такое медитация, в самом деле? Медитация — это не опыт, она должна стать осознающей свидетеля. Просто смотрите. Просто наблюдайте и оставайтесь сосредоточенными на том, кто смотрит, и тогда все полно. В противном случае, ничто не полно. В первом случае всё и вся наполняется; в ином случае ничто не наполняется.

Если вы остаетесь свидетелем, просто принимаете ванну, душ, то жизнь так наполняет вас, что вы не можете ожидать большего. Просто позавтракать — это такая наполненность. Просто потягивать чай — это такая огромная радость, вы не в силах думать, у вас не получается представить, что возможно большее. Тогда каждое мгновение само по себе становится бриллиантом, а всякий опыт становится цветением. Но вы остаетесь бдительными. Вы не теряетесь в опыте, вы не отождествляете себя с ним.

Я могу понять тебя, Бодхисаттва. Ты стараешься изо всех сил. Ты работаешь, медитируешь. Ты делаешь все, что в силах человека. Больше ты и не можешь сделать. Даже если ты и сможешь сделать больше, это не поможет. Сейчас надо понять суть: Будь свидетелем. Пусть всякий опыт пройдет. Пусть уходит. Не позволяй ему рассеивать себя. Не позволяй ему втянуть себя. Оставайся бдительным, спокойным, просто наблюдай за движением, как плывут в небе облака. Будь наблюдателем, и неожиданно ты поймешь, что малое стало глубокой наполненностью — поет ли маленькая птичка, или же раскрывается крошечный цветок.

У Басё есть одна хайку. В Японии растет очень маленький цветок, назуна. Он так мал, так обыкновенен, так распространен и так невзрачен, что о нем никто не говорит. Поэты говорят о розах. Кто же говорит о назуна? Он — грубый цветок. Во многих языках для него не нашлось названия, поскольку, — кому это надо, называть его? Люди проходят мимо него; никто на него не смотрит. В день, когда Басё достиг своего первого сатори, он вышел из дому и увидел цветущий назуна. И он говорит в хайку: «В первый раз я увидел красоту назуна. Она поразительна. Все прелести рая, вместе взятые, — ничто перед ним».

Как же назуна стал таким прекрасным? И Басё говорит: «Он всегда здесь был, а я миллионы раз проходил мимо него, но прежде не замечал его». Потому что Басё не было. Ум видит лишь то, что может наполнить эго. Кому есть дело до назуна? Он никак не наполняет. Лотос — это здорово, роза подойдет, но вот назуна, обычному грубому цветку, такому невзрачному, такому жалкому, не нужно ничье внимание, он никого не привлекает, никого не зовет… Но в тот день, в то утро восходило солнце, и Басё увидел назуна; он говорит: «В первый раз я встретил реальность назуна», но это произошло лишь потому, что он встретил собственную действительность.

В тот миг, когда вы стали свидетелем, — что есть сатори, самадхи — в миг, когда вы стали свидетелем, все обретает иную окраску. Тогда обычный зеленый цвет — больше не обычный зеленый, он становится необычайно зеленым. Тогда ничто не обычно. Когда ты — свидетель, все становится необычным, возвышенным.

Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на лилию в поле». Обычный цветок лилии необычен для Иисуса, поскольку Иисус — в совершенно ином пространстве. Ученики, наверное, удивились, зачем это он говорит о лилии, о чем тут говорить. Но Иисус сказал: «Даже Соломон во всей своей славе был ничто, во всем своем великолепии был ничто перед этим цветком лилии». Даже Соломон.