— это опыт тела, но вы осознаете. Осознание ваше. Когда вы чувствуете себя несчастными, снова опыт принадлежит либо телу, либо уму, которые, на самом деле, не разделены.
Тело и ум — это один механизм. Тело — это грубый механизм одного и того же существа, а ум — это тонкий механизм, но они неотделимы. Неправильно говорить «тело и ум», вы должны говорить «тело-ум». Тело — не что иное, как ум в грубой форме. Если вы наблюдаете за телом, вы увидите, что тело так же действует, как ум. Вы спите, прилетает бабочка. Она начинает кружиться вокруг вашего лица, и вы отгоняете ее рукой, не пробуждаясь при этом, не вставая. Тело действует, очень умно. Или иногда вы начинаете трясти ногами во сне, сбрасывая муху, которая садится на вашу ногу, но вы при этом спите и не помните об этом утром. Тело действует, как ум, очень грубо, но оно действует, как ум.
Поэтому тело-ум и обладает всем опытом: хорошим или плохим, счастливым или несчастливым, — не имеет значения. Вы никогда не тот, кто чувствует опыт. Вы всегда только свидетели этого опыта, поэтому Патанджали говорит — и это очень смелое заявление: «Опыт — это результат неспособности различения». Весь опыт — это ошибка. Ошибка возникает потому, что вы не различаете, вы не знаете, кто вы.
Это случалось много раз. На Амазонке есть небольшое племя примитивных дикарей. Когда жена рождает ребенка, муж также ложится на другую кушетку. И жена начинает кататься и рыдать, и муж также начинает кататься и рыдать. И когда впервые это увидели, сначала не поверили глазам. Что делает муж, для чего? Жена очень сильно страдает, но почему муж поступает так? Или он просто играет? Было проведено множество исследований, и было обнаружено, что муж не играет. Он действительно чувствует боль из-за того, что отождествляет себя с женой. На протяжении многих столетий ум в этом племени был настолько обусловлен тем, что жена и муж — родители одного ребенка, они должны страдать оба.
Это кажется совершенно нормальным. Женское движение освобождения должно было бы согласиться с этим. Почему только женщина должна страдать, а эти мужья — почему они не страдают? Они не носят ребенка в лоне девять месяцев, и потом снова, когда ребенок рождается, вся ответственность, казалось бы, ложится на плечи матери. Почему?
Но это племя живет по-другому. Психологи, ученые, врачи наблюдали, что муж на самом деле чувствует боль, по-настоящему. Это невероятно для нас, потому что мы не отождествляем себя. Муж настолько отождествляет себя с женой в этом племени, что само это отождествление приводит к тому, что когда она чувствует боль, он тоже начинает чувствовать боль и родовые схватки.
Вы могли наблюдать это иногда. Если вы любите кого-то очень сильно, и он страдает, вы тоже начинаете страдать. Вот что называется симпатией. Если вы любите того, кто страдает, то вы тоже страдаете. Если вы любите того, кто счастлив, то вы тоже чувствуете счастье. Если вы любите того, кто танцует, вам тоже хочется танцевать. Вы находитесь в гармонии с тем, кого любите, вы отождествляете себя.
Теперь это кажется совершенно нелепым. Это общество продолжает жить по-старому, это примитивное племя, и мужья на самом деле чувствуют страдания — почти такие же, как их жены, между ними нет разницы. Теперь Новый свет пролился также на страдания женщины во время родов. Один психоаналитик во Франции очень глубоко разработал эту теорию, и он высказал такое предположение, что женщина страдает только потому, что она верит в то, что должна страдать. Есть племена, в которых женщины не страдают при родах.
В Индии есть такие племена. В примитивных обществах женщины продолжают работать в поле, рубят дрова, таскают хворост, и внезапно она рожает ребенка. Этого ребенка она сажает в корзину и идет домой. Она рожает прямо в поле, кладет ребенка под дерево и продолжает работу, потому что работа должна быть завершена. К вечеру она относит ребенка домой. Боли нет. Что происходит? Это тоже вера, обусловленность.
И теперь миллионы женщин готовы рожать без боли на Западе. Это роды без боли. Просто изменилась вера. Их нужно раз гипнотизировать. Им нужно сказать, что это просто идея, что боли, на самом деле, нет, что это просто идея о боли. И когда у вас есть вера в это, вы создаете эту боль. Когда вы верите, это начинает происходить, это ваша проекция.
Патанджали говорит, что весь опыт — это ошибка. Ошибка — это ваше видение. Вы начинаете отождествляться с объектами. Субъект начинает думать, как будто бы он объект. Вы чувствуете голод, но вы не голодны. Ваше тело голодно. Вы чувствуете боль, но в вас нет боли. Эта боль принадлежит телу. Вы только бдительны.
В следующий раз что-то происходит с вами, а потом еще происходит что-то другое. Вы просто наблюдаете. Вы просто помните об этом: «Я свидетель», и вы увидите, как многое изменится. Когда вы можете осознать, что вы свидетели, многое просто исчезнет, начнет исчезать. И, в конце концов, наступит такой день, день просветления, когда весь опыт просто исчезнет. Внезапно вы будете выше опыта, вы не будете ни в теле, ни в уме, вы будете выше этого. Внезапно вы начнете плыть, как облака, над всем, выше всего. Это состояние отсутствия опыта, это состояние Кайвальи.
Еще хочется сказать кое-что об этом. Есть люди, которые думают, что духовность — это тоже опыт, но они не знают. Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Нам бы хотелось иметь какой-то духовный опыт», но они не знают, о чем они говорят. Опыт как таковой принадлежит этому миру, духовного опыта нет. Такого не может быть. Называть опыт духовным — это неправильно. Духовность — это реализация полного осознания, Пуруши.
Как это происходит? Как мы отождествляемся? В йогической терминологии истина, высшая истина, имеет три аспекта: Сатчитананда. Это означает бытие, качество вечности, качество непреходящего бытия. Чит означает «сознание, осознание». Чит — это энергия, движение, процесс. И ананда. Ананда — это блаженство. Эти три аспекта называются тремя атрибутами высшего. Это йогическое триединство, и, конечно, с научной точки зрения христианское триединство не говорит о личностях: Бог, Святой Дух и Сын; они говорят о реализации. Когда вы достигаете высшего опыта, вы реализуете три вещи: то, что вы есть и то, что вы будете всегда, и это cam, второе. Вы есть, и вы сознание. Это подобно тонкой материи. Вы есть. И вы знаете, что вы есть. И это чит; тот, кто знает, что он есть, и он необычайно блажен.
Теперь позвольте мне объяснить это вам. Неправильно говорить «блаженный», потому что это станет опытом. Поэтому лучше сказать «тот, кто блажен», а не «блаженный». Тот, кто cam, тот, кто чит и тот, кто ананда. Только тот, кто есть, тот, кто осознает и тот, кто в блаженстве.
Это высшая реализация, истина. Патанджали говорить, что эти три аспекта, когда они присутствуют в этом мире, создают три качества Пракрити, природы. Они действуют как катализаторы. Они ничего не делают, просто их присутствие создает необычайную деятельность Пракрити. Эта деятельность соответствует трем гунам, качествам: саттве, раджасу и тамасу.
Саттва соответствует ананде, качеству блаженства. Саттва означает чистый разум. Чем ближе вы подходите к саттве, тем больше вы чувствуете блаженство. Саттва — это отражение ананды. Если вы можете постичь это триединство, то в основании лежит ананда, а потом идут cam и чит, и все это отражается в мир материи, Пракрити. Конечно, это отражение становится перевернутым. Саттва, раджас и тамас — то же самое триединство.
Но высшая истина ничего не делает. На этом сосредотачивает внимание Патанджали, потому что как только высшая истина начинает что-то делать, она становится делателем, и она попадает в этот мир. Бог Патанджали — это не творец, он просто катализатор. Это необычайно научно, потому что если бы Бог был творцом, то должен бы был быть мотив, почему он творит. Тогда в нем бы можно было найти какое-то желание творить, и тогда бы он стал просто обыкновенным человеком. Но Бог Патанджали абсолютен, это чистое присутствие. Он ничего не делает, но в его присутствии все происходит. Пракрита, природа начинает танцевать.
Есть старая история. Король построил дворец. Дворец был назван зеркальным дворцом. Полы, стены, потолки в нем все были покрыты миллионами зеркал, мельчайшими зеркалами. Во всем дворце больше ничего не было, это был зеркальный дворец. И однажды случилось так, что королевская собака по ошибке была оставлена внутри дворца ночью, и дворец был заперт снаружи. Собака посмотрела и испугалась: внутри были еще миллионы других собак. Она отражалась и внизу, и наверху — во всех направлениях в виде миллионов собак. Но это была не обычная собака, это была королевская собака, очень храбрая, но, несмотря на это, она была совершенно одна. И она начала бегать из одной комнаты в другую, но убежать не могла. Бежать было некуда Все было кончено. Она все больше и больше чувствовала страх. Она пыталась выбраться, но не могла: дверь была закрыта.
И для того, чтобы испугать других собак, она начала лаять, но в то мгновение, когда она начала лаять, другие собаки также начали лаять, потому что это было чистое отражение. Тогда она испугалась еще больше и для того, чтобы испугать других собак, она начала стучать по стенам. Другие собаки также начали прыгать на нее, наскакивать на нее. Утром эта собака была найдена мертвой.
Но в то мгновение, когда эта собака умерла, все другие собаки тоже умерли. Дворец оказался пустым, там была только одна собака и миллионы мертвых отражений.
Вот какова точка зрения. Патанджали: есть только одна реальность и миллионы отражений. Вы отделены от меня как отражение, а я отделен от вас как отражение, но если мы будем двигаться в истинное, это разделение исчезнет. Мы станем одним целым. Одно отражение отделено от другого отражения, но вы можете уничтожить все отражения, оставив только одно единство.
Вот как человек умирает. Есть очень много спорщиков в мире, которые говорят: «Но если есть только один Брахман, один Бог, который распространен повсюду, когда один человек умирает, то почему не умирают другие?» Это очень просто: если в комнате тысячи зеркал. Вы можете разбить одно зеркало, и одно отражение исчезнет, но не исчезнут другие. Вы можете разбить другое, и другое отражение исчезнет, но другие останутся. Когда один человек умирает, только одно отражение умирает, но источник всех отражений
