неподвижно: дерево, птицы. Мирная картина. Сгущался вечер.

Богач пал суфию в ноги и взмолился:

— Господин мой, я хочу быть счастливым. У меня есть все, кроме счастья.

Суфий открыл глаза и промолвил:

— Я покажу тебе счастье, а ты покажи мне свое богатство. Совершенно правильно. Если вы просите его показать вам счастье, так покажите же свое богатство. К седлу лошади был приторочен мешок, набитый тысячами бриллиантов, ведь богач подготовился к такому вопросу. Он всегда думал: «Если есть кто-то, имеющий счастье, он попросит денег за него, и нужно оплатить стоимость счастья. В жизни нет ничего, за что можно было бы не платить». Поэтому он захватил с собой бриллианты. Они оценивались в миллионы рупий.

Он протянул суфию мешок и предложил:

— Смотри же.

В мгновение ока мистик схватил мешок и пустился наутек. На секунду богач остолбенел от изумления. Когда он пришел в себя, он побежал за суфием истошно вопя: «Меня ограбили!»

Разумеется, мистик знал дорогу к деревне и мог бежать быстро. Он был факиром, сильным человеком, а богач никогда прежде не бегал за кем бы то ни было. Вот так богач, плача и крича, полный страдания… вокруг него столпилась вся деревня, ему сказали:

— Мы же говорили тебе: не ходи. Он — чудак. Никто не знает, что он выкинет.

И вся деревня растревожилась. Богачу происшествие принесло настоящие страдания. То, что он заработал за всю жизнь, было потеряно — и никакой пользы с него.

Обежав вокруг всю деревню, мистик вернулся в тому же дереву, у которого все также стояла лошадь. Он положил мешок рядом с лошадью, сел в тень дерева, смежил глаза и затих. Появился богач, он бежал тяжело дыша, задыхаясь, из глаз текли слезы — вся жизнь его была поставлена на карту. Тут он вдруг увидел около лошади мешок. Богач прижал мешок к сердцу, принялся плясать и стал таким счастливым…

Мистик открыл глаза и спросил:

— Послушай-ка! Разве я не показал тебе, что такое счастье? Вам надо знать страдание, только в этом случае вы знаете,

что такое счастье. Вам нужен фон. Всякий опыт — это опыт на фоне чего-то. Будда должен приходить в мир, чтобы чувствовать, что он — Будда. Вы должны приходить в мир и страдать, чтобы узнать, кто вы. Нельзя узнать иначе. Вы — в таком же положении, в каком был богач: бегающие вокруг мистика, дочиста ограбленные, плачущие и стенающие. Я вижу: ограбленные дочиста вы бегаете в этой деревне мира. Пути известны, но вы ограблены. Вы несчастны до глубины души, жалки. Все бегаете и бегаете… однажды вы вернетесь к дереву, вы снова найдете мешок. Вы будете танцевать; вы преисполнитесь восторга. Вы скажете: «Теперь я знаю, что такое счастье».

Мир — это необходимое переживание. Он — школа. Нужно пройти ее. Для того чтобы узнать себя, надо сначала потерять себя. И нет другого пути, это единственный путь. И ничего с этим не поделаешь. Что есть, то есть.

Да, именно поэтому. Оттого, что вы — Будды, вот почему вы страдаете. Оттого что вы — Будды, вот почему вы впали в неосознанность. В любой день вы можете вернуться домой. Это от вас зависит, вам решать и возвращаться к источнику.

В христианском мире есть слово, которое истолковывают неправильно, это слово -«раскаяние». В первоисточнике, древнееврейском языке, значение этого слова возвращение, а не раскаяние. Единственное раскаяние наступает тогда, когда вы возвращаетесь! Но всего лишь из-за перевода слова как «раскаяние» утрачивается весь смысл. У мусульман есть похожее слово, тоба. Тоба значит вернуться. Оно значит «вернуться к источнику». И Тоба выглядит как раскаяние, и также не является раскаянием. У джайнов есть слово пратикраман, оно означает возвращение.

Весь смысл состоит в том, как вернуться к источнику оттуда, откуда вы пришли. И об этом вся медитация: вернуться, прийти назад к источнику и вновь впасть в него. Вы — Будды, вы были Буддами, вы останетесь Буддами, но у жизни Будды — три стадии: первая, пока вы не потеряли ее, детство Будды, потом вы ищете вторую, юность Будды, потом вы достигаете третью, старость Будды. Каждый ребенок — это Будда, каждый молодой человек — искатель, а каждый пожилой человек должен быть, если все делается правильно, достигшим. Вот почему на Востоке мы так уважаем и чтим стариков. Если все складывается хорошо, то мудрец означает того, кто вернулся к источнику.

У ребенка есть невинность, но он не осознает ее, потому что она есть у него с самого начала. Как же он может начать осознавать ее? Ему нужно пережить противоположное, только тогда он станет осознанным. А затем он снова долго возвращается к невинности. Все страстно желают снова быть ребенком, быть такими невинными. Все пережитое было таким чудесным.

Но тогда оно не было таким чудесным! Просто отправляйтесь назад в детство. Не вспоминайте его, а заново проживите. Оно было страданием, ни одно детство не бывает счастливым: каждый ребенок хочет стать взрослым, зрелым, большим, сильным, каждый ребенок, потому что каждый ребенок чувствует себя беспомощным. Он не знает, чем обладает. Как же вы можете знать это, когда не теряли невинность? Ему придется потерять невинность, ему придется двигаться в мир испорченности, ему придется погрузиться в грехи. Он был святым, но эта святость — не продукт достижения. Она — просто естественный дар.

Если вам что-то дается природой, вы не можете оценить это по заслугам. Вот почему вы полностью лишены благодарности.

Я слышал одну суфийскую историю:

Некий человек пришел к суфийскому мистику и сказал ему:

— Я разочаровался в жизни и собираюсь совершить самоубийство. Я подумывал о том, чтобы утопиться в реке, но тут увидел, что на берегу сидите Вы. Я подумал: «Почему бы не предпринять последнюю попытку?» Я хотел бы знать, что Вы мне на это скажете?

Мистик спросил:

— Отчего же ты так разочаровался? Человек ответил:

— У меня ничего нет. Вот поэтому то я и разочаровался — нет у меня даже самой мелкой монеты. Я — беднейший человек на свете, и я страдаю. Все мне дается с таким трудом, я устал уже. Просто благословите меня на смерть, ведь я настолько невезучий, что все, предпринимаемое мной, всегда срывается. Я боюсь, что даже самоубийство у меня не получится.

Мистик велел ему:

— Жди. Если ты всего лишь собираешься покончить с жизнью и говоришь, что у тебя ничего нет, то просто дай мне один день. Завтра я что-нибудь придумаю.

На следующее утро суфий привел этого человека к императору. А тот был учеником суфия. Мистик сходил во дворец, поговорил с императором, вернулся к человеку и привел его к императору. Суфий сказал самоубийце:

— Император готов купить у тебя два глаза. Какую бы цену ты ни потребовал, он заплатит тебе.

Человек возмутился:

— Что это Вы себе думаете? Что я, ненормальный, глаза продавать?

Суфий возразил ему:

— Ты же сказал, что у тебя ничего нет. А теперь все, что ни потребуешь, какова бы ни была цена — миллион рупий, два миллиона рупий, десять миллионов рупий, сто миллионов рупий — король готов приобрести твои глаза. А всего лишь несколько часов назад ты говорил, что ничего не имеешь. И не готов продать глаза? И собирался покончить с жизнью? А ведь я уговорил короля и уши твои купить и зубы, руки, ноги. Требуй же цену, и мы все это отрежем и дадим тебе деньги. Ты будешь самым богатым человеком на свете.

Человек сказал:

Я думал, Вы — мудрец, а Вы, на самом деле, — убийца. И человек убежал. Он заметил: «Как знать, если я войду во дворец, а король такой же сумасшедший, как и этот, то они начнут выдирать у меня глаза…»

Он сбежал, но в первый раз он понял, какую большую цену вы потребуете за свои глаза. Но вы никогда не были благодарны за них. Вы никогда не благодарили Бога за то, что живы. Если бы в этот самый миг вы умирали, и рядом был кто-то, кто накинул бы вам еще один день, сколько вы будете готовы дать ему? Вы будете готовы отдать все. Но вы никогда не благодарили… потому что получили жизнь бесплатно. Вы получили ее как подарок, а никто не оценивает подарки по достоинству.

Детство — это дар. У ребенка есть невинность, но он неосознан. Ему придется потерять ее. Потом он потеряет ее, он будет бродить в молодости, завязнет в мирском, он совершенно загрязнится, запачкается, станет грешником, а затем он затоскует. Потом он узнает, что же он потерял. И потом он будет ходить в церкви и храмы, и в Гималаи и искать мастеров, а ведь он ничего, по сути, не просит. Он просит только одно: отдайте мою невинность. И если все складывается хорошо, и он — мужественный человек, то под занавес его жизни, к тому времени, как он станет умирать, он может снова достичь невинности.

Но когда старик становится ребенком — это совершенно другое. Это определение святого: старик снова становится ребенком, невинным. Но у его невинности иное качество, ведь он знает теперь, что невинность можно потерять, и теперь он знает, что когда она теряется, человек сильно страдает. Теперь он знает, что без этой невинности все становится адом. Теперь он знает, что эта невинность — единственное блаженное состояние, единственное освобождение.

То же самое происходит с вашей осознанностью: она есть у вас, вы теряете ее, вы вновь ее обретаете. Она становится кругом. Вот почему Иисус говорит: «Пока вы не станете ребенком, пока вы не станете подобными ребенку, вы не войдете в царство Бога». Это возвращение, круг замкнулся.

Забудьте слово «раскаяние», замените его на «возвращение», и христианство становится свободным от вины. Это «раскаяние», слово «раскаяние», создало все несчастье. Возвращение — прекрасно, раскаяние — это отвратительное явление. И религия не должна порождать в вас вину, она должна создавать мужество. Вина порождает страх. А единственное, что требуется, — это мужество — бесстрашие — чтобы вернуться домой.

Можно ли осуществить быстрый скачок при помощи наркотиков?

Нет. Это будет скачок наркотика, а не ваш. А ведь суть в том, чтобы прыгнули вы, а не наркотик. Наркотики не ищут просветление, им и так хорошо, таким, какие они есть. Если вы принимаете наркотик, и с вами что-то происходит, то, на самом деле, это происходит с наркотиком, а не с вами. Это происходит только с химией тела, а не с вашим сознанием. Это явление сна, галлюцинация.

Воздействие наркотиков может быть порой прекрасным — иногда, запомните это. Иногда оно может быть адским.