Сайт продается, подробности: whatsapp telegram
Скачать:TXTPDF
Йога — сила духа. Книга 2. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

неправильное, иначе вы бы не чувствовали, что это болезнь. Эгоцентричное сознание — это не осознание себя, и в этом трудность. Иначе вы бы не воспринимали это как болезнь. Осознание — это не сознание «я». Осознание совершенно другое. Это вообще не сознание «я». На самом деле, сознание эго есть препятствие к осознанию. Вы можете попытаться наблюдать, но будете делать это с эгоцентрическим вниманием к самим себе. Это не осознание, не истинное свидетельствование, потому что это создает в вас напряжение.

Вот что происходит с людьми. Вы продолжаете говорить. Я еще никогда не встречался с человеком, который не умел бы хорошо говорить. Все люди прекрасно разговаривают, потому что речь настолько свойственна человеку, она так естественна. Но скажите кому-нибудь выйти на сцену и выступить с речью там. Пусть там присутствует немного, всего лишь четыреста или тысяча человек. Вы начинаете дрожать, в вас возникает страх. Вам кажется, что ваше горло пересохло, внезапно слова перестают литься из вас потоком. Что происходит при этом? Вы всегда так прекрасно говорили. Вы даже практически утомляли всех своими беседами. Но внезапно вы не можете сказать ни одного слова.

Вы стали эгоцентричными. Так много людей наблюдает за вами, смотрит на вас. Вы чувствуете, как будто бы ваш престиж поставлен на карту. Если вы скажете что-то неправильное или что-то пойдет неправильно — то, что люди будут думать о вас? Вы никогда раньше не ставили вопрос ребром. Теперь перед вами столько людей. Возможно, с большинством из присутствующих вы беседовали не один раз. И у вас никогда не было никаких трудностей в этом. Но теперь вы на сцене и те же самые люди вызывают у вас трудности. Так много людей смотрят на вас, все вместе. И их глаза подобны стрелам, которые проникают в вас. Ваше сознание становится эгоцентричным, эго поставлено на карту, и это создает напряжение.

Помните: свидетельствование — это не эгоцентричное сознание. Эго должно быть отброшено. Вы не должны напрягаться, вы должны расслабиться, вы должны быть в совершенно расслабленном состоянии.

Позвольте рассказать вам одну историю.

Священник признался раввину: «О равви, все идет очень плохо. Врачи говорят мне, что я очень болен, и мне нужно сделать очень серьезную операцию». «Все могло бы быть хуже», — сказал раввин. «Кроме того, мои прихожане хотят обменять меня на другого священника, потому что мои проповеди стали настолько плохими, и я еще не звоню в колокольчик», — сказал священник. «Могло бы быть еще хуже», — сказал раввин. «Мой домоправитель ушел от меня, музыкант, который играет на органе, тоже ушел, я не могу найти мальчиков, которые хотели бы служить в алтаре», — продолжал священник, доведя себя до состояния близкого к истерике. «Могло бы быть хуже», — сказал раввин. «Хранитель фондов убежал вместе с деньгами, и епископ вынужден приехать к нам. Одна из монахинь беременная, крыша протекает, и моя машина украдена», — заныл священник. «Могло бы быть хуже», — сказал раввин. «Но как бы могло быть хуже?» — спросил священник, в конце концов, сталкиваясь с полным отсутствием сострадания со стороны равви. «Это могло случиться со мной», — сказал раввин.

Если ваше сознание постоянно эгоцентрично, тогда, даже если вы свидетельствуете, это станет болезнью. Ваша медитация станет болезнью, ваша религия станет болезнью. Вместе с эго все становится болезнью. Эго приносит огромное неудобство в ваше бытие. Оно подобно колючке, которая втыкается в плоть, и она продолжает ранить вас подобно ране.

Поэтому, что делать? Первое, что нужно сделать, когда вы пытаетесь наблюдать, первое, что советует сделать Патанджали — это сконцентрироваться на объекте и не концентрироваться на субъекте. Вы должны начать с объекта — с дхараны, с концентрации. Посмотрите на дерево, позвольте дереву быть. Забудьте полностью о себе. Вы не нужны. Ваше бытие будет приносить постоянное беспокойство, это мешает вам видеть зеленый цвет дерева, розу. Пусть будет просто роза. Вы должны полностью забыть о себе, вы должны сконцентрироваться только на розе. Пусть будет только роза, пусть не будет никакого субъекта, пусть будет только объект. Это первая ступень самьямы.

Потом наступает вторая ступень. Вы должны отбросить розу, отбросить ваше сосредоточение на розе, и теперь вы должны перевести ваше сознание от розы на наблюдающего, но вместе с тем субъект еще не нужен. В вас должно быть просто сознание того, что вы наблюдаете, что есть наблюдение.

И только тогда наступает третья ступень. Тогда вы подходите близко к тому, что Гурджиев называл самовоспоминанием, Кришнамурти называл осознанностью, а Упанишады называют свидетельствованием. Эти первые две ступени должны быть выполнены, и только тогда легко приходит третья. Не начинайте немедленно с третьей ступени, сначала выберите объект, потом сознание, а потом субъект.

Когда вы однажды отбрасываете объект, и ваша сосредоточенность постепенно рассасывается в вашем сознании, появляется субъект, но нет субъективности. Вы есть, но в вас нет «я», просто бытие. Вы просто есть, но в вас нет ощущения того, что «я есть». Вот, когда это ощущение «я есть» исчезло, остается только бытие. Это бытие божественно. Отбросьте «я» и просто будьте. Если вы трудились слишком долго и пытались быть свидетелем, несколько месяцев, по крайней мере, три месяца, постарайтесь полностью отбросить ваше занятие. Ничего не делайте, иначе ваши старые узоры могут сохраниться, они могут загрязнить новую осознанность. Попробуйте три месяца просто отбросить это. Три месяца медитируйте, используя метод катарсиса — Динамическую медитацию, Кундалини, Натарадж-медитацию. Практикуйте такие медитации, в которых вы делаете упор на действиях. Вы делаете что-то, и это «что-то» более важно. Просто танцуйте, пусть танец станет важным, а не танцор. Танцор должен полностью потерять себя в танце. Поэтому три месяца отбросьте свидетельствование, и пусть вас поглотит какая-то медитация. Это совершенно отличается. Быть поглощенными чем-то, значит полностью забыть о себе. Будет очень хорошо, если вы будете танцевать, петь, если вы будете полностью забывать себя в этом процессе. Не отделяйте себя от него, не отделяйте.

Если вы можете танцевать так, чтобы оставался только танец и танцор исчезал, однажды внезапно вы увидите, что танец тоже исчез. И тогда остается только осознанность, которая не принадлежит уму и не принадлежит эго. На самом деле, вы не можете практиковать эту осознанность, вы должны делать что-то другое для того, чтобы подготовиться к этому, и эта осознанность придет к вам. Вы должны быть просто доступными для нее.

Четвертый вопрос:

Эти вещи могут быть переданы только во время близких взаимоотношений между учеником и мастером. Но что мы имеем здесь? У меня есть эти взаимоотношения с вами, но все это не передается.

Вы не можете решить, есть ли у вас эти взаимоотношения со мной или нет, только я могу это решить. Ваша жадность может говорить вам, что у вас есть такие взаимоотношения. Ваше желание достигнуть их может говорить о том, что они у вас уже есть, но то, что вы говорите, что они у вас есть, еще не означает, что они у вас есть на самом деле. И это не делает вас готовыми. До тех пор пока я не увижу, что вы готовы, это не может быть передано.

Если вы посмотрите глубоко внутрь, вы также увидите, что вы еще не готовы. Просто быть здесь недостаточно. Стать саньясином — этого еще недостаточно. Это необходимо, но недостаточно. Вам нужно еще кое-что, вам нужно еще большее жертвоприношение, такая жертва, в которой вы растворитесь. Когда вас нет, вам нужно передать ключи, но не раньше этого. Если вы есть, если вы наблюдаете и ждете, само это наблюдение и ожидание станет препятствием.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. В одном христианском монастыре появилось три новеньких монаха. Через год они сидели вместе и завтракали. Аббат повернулся к ним. «Брат Павел, ты был с нами целый год, и ты хранил обет молчания. Но если хочешь, ты можешь теперь заговорить. У тебя есть что-нибудь, что ты хочешь сказать?» «Да, аббат, мне не нравится завтрак». «Очень хорошо, может быть, мы что-нибудь сделаем, мы изменим рацион». Но ничего не было сделано, и прошел еще один год, год безмолвия. Однажды они снова сидели и завтракали за столом, и аббат повернулся к другому молодому монаху. «Брат Петр, я приветствую тебя. Ты хранил молчание два года, но если хочешь, теперь можешь что-нибудь сказать. У тебя есть что-нибудь, что сказать?» «Да, аббат, мне кажется, что завтрак вполне нормальный». Прошел третий год, год молчания. Снова аббат повернулся, но на этот раз уже к третьему монаху. «Брат Стефан, отдаю тебе должное. Ты хранил молчание три года, целых три года. Если ты хочешь, ты можешь сказать что-нибудь. У тебя есть что-нибудь, что ты можешь сказать?» «Да, аббат, у меня есть. Я не могу выдержать этих постоянных споров».

Три года были просто потеряны. Голова была занята вопросом завтрака, еды. Глубоко внутри в уме это продолжало оставаться трудностью. Все три монаха ответили по-разному, но все они озабочены одним и тем же. Отличие ответов просто на поверхности, глубоко внутри они все одержимы едой.

Вы будете готовы только тогда, когда вся подобная одержимость исчезнет. Очень легко молчать, но внутренняя болтовня продолжается. Тогда это не молчание, это просто внешнее выражение молчания. На самом деле, люди, которые принимают обет молчания, болтают еще больше в уме по сравнению с обычными людьми. Потому что обычно, когда они болтают с другими, большая часть этого потока выходит наружу, но когда они хранят молчание, и нет двери для того, чтобы этот поток мог выбраться наружу, когда все двери закрыты, этот поток продолжает вращаться внутри. Он ходит кругами внутри, и он превращается в настоящий водоворот, в вихрь. Болтовня продолжается, продолжается, продолжается.

Эти три года, все три монаха болтали внутри. На поверхности все выглядело совершенно спокойным и тихим, но в глубине все было по-другому.

Поэтому, когда вы будете готовы… Вы не можете этого решить. Вы не можете обладать таким правом — решать. Только те, кто действительно готовы, могут получить эти ключи. И именно такие люди уже получили ключи. А те, кто будут готовы в будущем — эти ключи всегда готовы для того, чтобы быть переданными им. На самом деле, ни единого мгновения не будет потеряно после того, как они будут готовы. Как только вы будете готовы, немедленно, мгновенно ключи вам передадутся. Ключи — это не нечто материальное, что я должен передать вам, для чего я должен позвать вас. Это нечто, это передача. Когда вы будете в гармонии со

Скачать:TXTPDF

— сила духа. Книга 2. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) Йога читать, — сила духа. Книга 2. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) Йога читать бесплатно, — сила духа. Книга 2. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) Йога читать онлайн