невиновность, но сторожа настаивали на тщательном обыске. Ничего не найдя, стражники решили отпустить подозреваемых, когда один из странников заметил: «Мы же говорили вам, что у нас ничего нет. Неужели вы считаете нас такими же лжецами, как Випула?» В этот раз Випула был просто потрясен. Он полагал, что согрешил тайно, но казалось, что об этом знал весь мир. Он решил вернуться к гуру, признаться в порочных деяниях и испросить прощения.

Випула вернулся в ашрам и был тронут, увидев, с какой радостью встретили его гуру и его жена. Випула признался в содеянном и попросил прощения. Он также спросил своего гуру, как такое количество людей могло узнать о его секретных грехах. Гуру ответил: «Мое дорогое дитя, не существует деяний, которые мы можем осуществить втайне от других.»

Существуют высшие божественные силы, которые являются свидетелями всех наших деяний. Они знают все, что необходимо знать. Свидетели наших поступков принимают формы — Кала (время), Дик (направление) и Атма (сущность). Два человека, встреченные тобою в ночлежке, были персонификацией дня и ночи — светлый и темный. Шесть девушек на берегу реки были персонификацией шести рту (сезонов). Все они являются аспектами времени, бывшего свидетелем твоих поступков. Десять странников, встреченных тобой, представляют десять Дик девата, контролирующих направления. (По индийской традиции десять направлений — это восток, запад, юг, север, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ.) Эти направления также были свидетелями твоих деяний. Наконец, Випула вне тебя, указывавший пальцем на твои неправильные действия, был не кем иным, как персонификацией твоей сущности. Все эти силы молчаливо наблюдают за всем, что мы совершаем. Существует Высшая Сила, которая знает все. Обычно она невидима для нас, но, несмотря на твое заблуждение, благодаря чистоте твоего сердца эта сила проявлялась перед тобой. Поэтому не думай, что существует какое-либо действие, которое может остаться тайным».

1-26

ГУРУ, ЗАБЫВШИЙ СВОЕГО ГУРУ

На берегах священного Ганга проживал гуру со своими учениками»рдин.из ученикой был очень предан своему гуру и делал поразительные успехи в духовном поиске.

Однажды гуру попросил этого ученика принести немного дров для священного очага из леса, находившегося на другой стороне реки. Ученик сразу же отправился в путь, но, когда он подошел к воде, то узнал, что лодочника не будет целый день. Ученик страшно огорчился оттого, что не смог выполнить поручение гуру В конце концов он обратился с мольбами к богине Ганга, чтобы она позволила ему пересечь реку, так как он получил задание от своего святого гуру. С этими словами он поднял вверх соединенные ладони, провозглашая «Шри гурубхьо нама (приветствую моего гуру)» и вошел в воду Чудесным образом он прошел по воде, пересек реку и вернулся назад с тем, чего желал гуру Гуру сидел неподалеку и наблюдал происходящее, онемев от удивления. Его распирало от гордости: его ученик сумел перейти реку, просто воззвав к нему «Как велика должна быть моя слава», — подумал гуру, гордость которого не знала границ.

Он быстро подошел к реке и вступил в воду. Но только он ступил в воду, как тут же поскользнулся и свалился в реку. К счастью, крестьянин, сидевший на берегу, нырнул в воду и сумел вытащить задыхающегося гуру. Пораженный гуру лег на землю, содрогаясь от холода. «Что было неправильным?» — думал он. «Как же случилось, что мой ученик чудесным образом прошел по воде, просто упомянув мое имя, а я тут же утонул?» — добавил он вслух. На что крестьянин, спасший гуру, сказал: «Господин, я видел, что случилось. Я малограмотный человек, но позвольте рассказать о моих впечатлениях. Действительно, ваш ученик с вашим именем на устах прошел по воде. Вам тоже нужно было упомянуть имя своего гуру. Важна бхавана (отношение) к провозглашению имени, а не слава того, чье имя упоминается».

Индийский эпос постоянно подтверждает практику йоги. В начале упражнений йоги традиционно следует помолиться и сказать, что мы, ученики, благодарны не только своему учителю, но и учителю нашего учителя и т.д., вплоть до первоучителя Ишвары.

1-28

ПРАВИЛЬНАЯ БХАВАНА

Два брата, Гопал и Бала, оба богобоязненные и религиозные, отправились в паломничество в храм, находившийся в отдаленной деревне. После нескольких дней путешествия они прибыли вечером в эту деревню и занялись поисками места для ночлега. Дело

происходило накануне наиболее значительного в том году храмового праздника, поэтому все помещения уже были заняты. Им сказали, что единственное свободное место осталось в доме местной проститутки. Оставшись без выбора и понимая, что и это место могут занять, они отправились в названный дом для ночлега.

На следующее утро они проснулись рано и стали готовиться, чтобы прибыть к храму в назначенное время. Но столкнулись с новой проблемой. Прибыв издалека, они привезли с собой багаж, который, кстати, представлял все наличное у них имущество. Они не хотели оставлять его без присмотра. Решение нашлось, когда Гопал великодушно предложил остаться и присматривать за багажом, пока Бала будет участвовать в празднике. Бала согласился, но, дойдя до храма, он вдруг сообразил, что брат остался один с проституткой. Ему показалось даже, что именно это явилось истинной причиной, по которой брат предложил остаться. Смущенный, он ни о чем больше не думал в продолжение всего праздника.

Гопал же, сидя возле вещей в доме, размышлял о том, как повезло брату. Он представлял себе Бога, роскошно убранного, сидящего посреди восхваляющей его толпы, а самого себя — сидящим в доме проститутки. «Но благодаря этому месту мы смогли остаться, и хотя бы брат получил возможность все увидеть», — успокаивал он себя.

Позже, когда Бала вернулся, они отправились назад в свою деревню. Неожиданно начался ливень, и братья спрятались под деревом. Внезапно в дерево ударила молния, и оба брата погибли. Бала обнаружил себя проваливающимся в ад, в то время как брат возносился на небеса. Он возопил к Богу, спрашивая, почему с ним поступили так несправедливо. Ведь сегодня утром он в храме участвовал в восхвалении Бога, в то время как его брат провел время в компании проститутки. Бог ответил: «Единственное, что имеет значение, — твоя бхавана. Пока ты пребывал в храме, видя перед собой брата с проституткой, он, пребывая в доме проститутки, лицезрел меня».

МЕДИТАЦИЯ ПОД НАРАСИМХУ

В тексте Шанкара Виджаям имеется авторитетное изложение нескольких эпизодов из жизни Ади Шанкары. В одном из рассказов речь идет об ученике Шанкары по имени Падмапада. Однажды Шанкару навестил глава капаликов (религиозная группа, приносившая в жертву животных и людей). Он сказал Шанкаре, что для завершения важного ритуала ему нужно принести в жертву либо императора, либо великого святого. Поэтому он просит разрешения Шанкары отрезать ему голову и предложить ее в качестве жертвоприношения. Шанкара, особо не питавший глубоких чувств к собственному телу, охотно согласился на это предложение.

Он, однако, предупредил капапика, что это следует сделать в отсутствие учеников, иначе они воспротивятся жертве. Он попросил капапика встретиться с ним на следующий вечер под деревом, где он будет медитировать. Его ученики не будут присутствовать, и жертвоприношение не будет прервано. На следующий вечер капапика подошел к дереву, под которым медитировал Шанкара. Он обнажил свой меч и приготовился обезглавить Шанкару. Внезапно появился Падмапада и началась свистопляска. Когда Шанкара открыл глаза, его взору предстала странная картина. Капапика лежал, безжизненный и разодранный на части, а над ним стоял Падмапада, с его ногтей капала кровь. Шанкара ничуть не удивился, увидев обычно мягкого Падмападу в этой свирепой позе. Он вежливо осведомился, был ли Падмапада когда-нибудь инициирован в мантру Нарасимхи. После того, как он задал этот вопрос, Падмапада вспомнил случай из своей предыдущей жизни.

ОХОТНИК, ВИДЕВШИЙ НАРАСИМХУ

В своей предыдущей жизни Падмапада был известен как Сананда. Он жил в стране Чола. Однажды монах передал ему мантру Нарасимхи. Сананда очень хотел воочию увидеть Повелителя Нарасимху. Поэтому он покинул свой дом и нашел уединенное место в лесу. Он сел медитировать, представляя образ Повелителя Нарасимхи и повторяя мантры Нарасимхи.

В один из дней из леса к нему вышел охотник. Он удивился, увидев Сананду, и спросил, что делает подобный человек в джунглях, полных диких зверей. Сананда почувствовал, что человек не сможет понять разговоры о мантре и медитации. Поэтому он просто сказал, что пришел в лес в поисках дикого зверя. Охотник ответил, что он знает лес вдоль и поперек, и предложил помочь найти этого зверя. Тогда Сананда обрисовал ему образ Повелителя Нарасимхи, который был до пояса человеком, а выше пояса львом. Охотник ужасно удивился, так как за многие годы пребывания в лесу он никогда не встречал ничего подобного. Сананда небрежно заметил, что животное не может быть увидено такой невежественной особой, как охотник. Но охотник не считал себя невежественной особой и громко поклялся, что, если он не представит животное перед Санандой еще до захода солнца следующего дня, то убьет себя. С решительным видом он удалился.

Сананда посмеялся над ним, не воспринимая клятву охотника серьезно. Но охотник воспринял случившееся как вызов и начал прочесывать все закоулки леса. Образ Повелителя Нарасимхи полностью овладел его мыслями. Но он нигде не мог его отыскать. Эта задача настолько поглотила его, что он забыл о еде и сне, а разум неотступно следовал за образом Нарасимхи. К следующему вечеру он был полностью изможден, но Нарасимхи не нашел. Солнце садилось, и охотник потерял всякую надежду. Он поклялся, что либо найдет Нарасимху, либо убьет себя. Не найдя ничего более подходящего, он сорвал несколько лиан с деревьев и приготовился покончить с собой, повесившись. В этот момент он услыхал страшный рев. Он обернулся, и перед ним стоял прекрасный и четкий образ Нарасимхи. Охотник разозлился. Он обругал странное создание за его неуловимость, затем скрутил лианой его руки и ноги, приволок к Сананде и сказал: «Вот, господин, ваш Нарасимха». Сананда не мог поверить своим глазам. Он видел перед собой охотника, державшего в руке один конец лианы. Другой конец был, очевидно, обмотан вокруг животного, для него невидимого. Он, однако, слышал рев Нарасимхи.

Сананда был потрясен тем, что Повелитель Нара-симха предстал пред низким охотником, но оставался невидимым для него, несмотря на годы учения. Повелитель Нарасимха, прочитав его мысли, сказал: «Сананда, тебе не предстоит увидеть меня в этом рождении. Хотя ты будешь очень долго повторять мою мантру, ты не сможешь достичь нужной бхаваны (отношения), поэтому я не смогу появиться перед тобой. Более того, в своем невежестве ты оскорбил охотника, назвав его недостойным. Но он за два дня достиг величайшей точности ума (читта экаграта). Поэтому я должен был появиться перед ним и дать себя