себя связать. В этой жизни ты достоин только того, чтобы слышать мой голос. Но не отчаивайся. Упражняясь в этой жизни, ты сможешь реализовать меня в следующей жизни. В соответствующий момент твоей другой жизни я войду в тебя и исполню важное предназначение».

После того, как он рассказал историю из своей прошлой жизни, Падмапада понял, что Повелитель Нарасимха сдержал свое обещание.

1-29

РАЗМЫШЛЕНИЯ О НАРАЯНЕ

Аджамила относился к числу немногих, кто был способен достичь наивысшего простым и не настойчивым призывом к Богу. У него было десятеро детей, младшего из которых назвали Нараяной. Когда Аджамила лежал на смертном одре, он несколько раз звал сына Нараяну и непрерывно повторял его имя В результате посланцы Повелителя Нараяны прибыли к умирающему Аджамиле и не дали посланцам бога смерти забрать его к себе, а вместо этого отнесли Аджамилу к Повелителю Нараяне. Эта знаменитая история цитируется в Бхагавата Пуране в качестве иллюстрации силы имени Бога и того, как это может привести к высшим реализациям, даже если имя будет повторяться непреднамеренно.

1-30

Въядхи, или болезнь, является основным препятствием для достижения ментальной ясности Может быть как болезнь тела, так и болезнь ума. Причем одна приводит к другой, поскольку они связаны В действительности, традиционная система осознает важность хорошего — здоровья для достижения высших жизненных целей. Аюрведическая классика утверждает, что хорошее здоровье является основным требованием для достижения всех четырех пурушартх (целей) жизни, а именно: дхармьг, артхи, камы и мокши. Стъяна относится к ментальной стагнации. Она представляет состояние, когда личность поднялась до определенной точки, но не в состоянии пойти дальше и достичь абсолютной ясности. Это часто случается из-за недостатка настойчивости (алабдха бхумикатва), что является другим препятствием. Это положение иллюстрируется рассказом Рамакришны Парамахамсы.

Однажды во время засухи крестьяне начали копать длинные каналы для подвода воды к своим полям. Один из них был особенно настойчив. Он принял обет, что не закончит копать, пока канал не соединит его поле с рекой. Он приступил к работе. Пришло время сделать перерыв. Жена послала за ним дочь, передав с нею масло для обтирания после купания. «Отец, — сказала девочка, — уже поздно».

«Уходи, — прорычал отец, — у меня еще много работы». Приближался вечер, но крестьянин все еще работал в поле. Он даже не думал об отдыхе. Тогда пришла жена и сказала: «Почему ты не искупался. Пища уже остыла. Ты сможешь закончить остальное завтра или после обеда». Крестьянин рассвирепел из-за того, что его отвлекают, и погнался за ней с лопатой, крича: «Что! Ты вовсе не соображаешь? Дождя нет. Поле высыхает. Что дети будут есть? Вы все умрете с голоду. Я принял обет не думать о еде и отдыхе сегодня, пока не подведу воду к полю». Жена увидела его состояние и убежала в страхе. К вечеру, после изнурительного труда, крестьянин довел свой канал до реки. Затем он сел, наблюдая, как вода с журчанием течет на его поле. Его ум наполнился миром и радостью. Он вернулся домой, позвал жену и сказал ей: «Сейчас дай мне немного масла и приготовь окуривание». Безмятежно он закончил купание, поел и отправился в постель, где и захрапел от трудов праведных. Но был и другой крестьянин, тоже копавший канал для подвода воды к своему полю. Его жена также пришла к нему на поле и сказала: «Уже очень поздно. Пошли домой. Совсем не нужно перерабатывать». Крестьянин не возразил. Он отложил лопату и сказал жене: «Ну хорошо, раз ты просишь, я иду домой». Этот человек не смог оросить свое поле и вырастить урожай.

Бхранти даршана означает быть в состоянии иллюзии об истинном состоянии наших успехов. Однажды Каушика, сидя под деревом, совершал тапас, и на него попали капли из-под пролетавшего аиста. Каушика поднял голову и гневно взглянул на аиста, отчего птица превратилась в кучку пепла. Он изумился и почувствовал, что, должно быть, достиг высокого состояния, раз такое могло произойти. Позже он отправился просить подаяние (бхикша) и остановился возле дома одной женщины. Женщина была занята приготовлением пищи для мужа и не вышла к нему немедленно. Каушика разъярился, поглядел на нее и заорал: «Как ты смеешь допускать, чтобы садху так долго ждал? Разве ты не знаешь, что мне нужно еще посетить другие места? Меня нельзя задерживать!» Услышав это, женщина улыбнулась и сказала: «Дорогой господин, я ухаживала за детьми и мужем, это моя дхарма. Вы мудрец и должны знать, что гнев — наш самый страшный враг, с которым надлежит бороться. Вы ничего не выиграете, бросая на меня свои гневные взгляды, в конце концов, я вовсе не схожа с тем аистом». Каушика был поражен тем, что женщина знает о происшедшем этим утром, и понял, что живет в фальшивом мире своих собственных достижений.

Хорошо известный пример падения с высоких позиций — история о короле Нахуше. Нахуша — это знаменитый император лунной династии. Однажды Индра, Король Поднебесья, должен был оставить свое королевство и высокое положение, поскольку совершил ужасный грех. Поскольку сыны неба не хотели оставаться без короля, они предложили Нахуше, благородному императору, стать королем, пока Индра не восстановится во власти. Нахуша согласился, и через некоторое время стал ужасно грубым и начал думать, что он непобедим и выше всех дхарм. Королю Поднебесья оказывали честь тем, что его самого носили семь великих мудрецов. Однажды, когда его несли, он заставил их идти быстрее и в своем невежестве ткнул великого мудреца Агастью и заорал — сарпа! Сарпа! (быстрее! быстрее!). Мудрец Агастья разгневался и проклял Нахушу так, что за свое грубое поведение он был низвергнут до сарпы (змеи).

(Слово сарпа на санскрите означает как понукание кого-либо к быстрой ходьбе, так и змею.) Немедленно король Нахуша вылетел со своего поста в Поднебесье и стал змеей.

1-31

Дукха — это состояние ума, характеризующееся неудовлетворением или печалью. В йоге оно считается самым первым шагом на пути к вивеке. Изучение его базовых причин помогает в выборе правильного курса действий, убирающих дукху и в результате приводящих к ясности. Следующий рассказ иллюстрирует это положение.

ТОРГОВЕЦ САНДАЛОВЫМ ДЕРЕВОМ

Король любил пройтись вечером по улице, заглядывая в торговые лавки. И каждый день он проходил мимо лавки торговца сандаловым деревом, который улыбался и приветствовал его. Король с удовольствием отвечал. Но однажды, увидев торговца, у короля появилось чувство беспокойства и раздражения. И несмотря на то, что торговец приветствовал его в обычной манере и выглядел приветливым, беспокойство короля не исчезло. Так продолжалось несколько дней — каждый раз, завидев торговца, король испытывал чувство непонятной враждебности. Король был удивлен и озабочен. Он вызвал министра, известного своей мудростью, и рассказал ему о случившемся. Выслушав короля, министр занялся исследованием возникшей проблемы. На следующее утро министр доложил королю, что он изучил существо вопроса и принял соответствующие меры. Вечером король отправился своим обычным маршрутом. К своему большому удивлению он обнаружил, что, подходя к лавке, он больше не испытывал никакого гнева по отношению к торговцу! Враждебность, ощущаемая им в течение нескольких прошедших дней, полностью исчезла. Король был вполне счастлив, но и изрядно удивлен. Он попросил министра объяснить происшедшее. Министр ответил: «Ваше Величество! Я обнаружил, что торговец сандаловым деревом не мог продать достаточное количество товара в течение нескольких недель. Он понес большие потери и оказался в отчаянной ситуации. Однажды ему пришла в голову мысль, что, если бы умер король, он смог бы продать много сандалового дерева для кремации. Вечером, когда он увидел вас, погруженный в эти мысли, Ваше Величество ощутило в нем дурные чувства. Хотя вы не знали причин, вы смогли их воспринять, и они вызвали отрицательные чувства в вас».

Два других эффекта, а именно, ангамеджайатва и гивасапрашваса, являются проявлениями ментальной неуравновешенности на физическом уровне. Иллюстрация того, как ментальная неуравновешенность воздействует на тело, дана в Бхагавад Гите. Первая глава описывает состояние обеспокоенного Арджуны следующим образом: «Мои конечности трясутся, во рту пересохло, тело бьет судорога, волосы встают дыбом. Гандива (лук) выскальзывает из моих рук, кожа горит от напряжения. Я не могу стоять спокойно. Голова кружится» (Бхагават Гита, глава 1, шлока 29, 30).

Вышеприведенный абзац дает классическое описание личности, находящейся в стрессовом состоянии. Признано, что существуют физические проявления умственного расстройства. Это иллюстрируется следующим рассказом.

КОРОЛЬ ВИКРАМА ПРИНИМАЕТ РЕШЕНИЕ

Однажды Индра, Король Поднебесья, столкнулся с дилеммой. В его свите были две божественные девы, Урваши и Рамбха. Обе они были прекрасными танцовщицами. Однажды захотелось им узнать, кто из них лучшая. Но никто из видевших танцы в их исполнении не смог принять решения, поскольку они казались равными во всех отношениях. В конце концов Индра решил обратиться за помощью к королю Викраме из Удджайна, известному своими безошибочными суждениями. Король Викрама был приглашен ко двору Индры на небеса. Он попросил двух танцовщиц продемонстрировать перед ним свое мастерство. Перед самым началом он дал каждой из них маленький цветочный горшок и попросил держать его в руке, пока они будут танцевать. В течение всего танца Урваши не сделала ни одной ошибки, не сбившись ни с жестов, ни с дыхания. Рамбха же внезапно отбросила горшок. Из него вылетела пчела, и танцовщица сбилась, испугавшись возможности быть укушенной. Немедленно король Викрама провозгласил Урваши лучшей танцовщицей. Он объяснил, что в каждом горшке сидело по пчеле. Когда танцевала Рамбха, она на мгновение утратила сконцентрированность, и в ней возникла неуравновешенность. Она сжала горшок, пчела была потревожена и вылетела. Урваши же тщательно следила за гармонией тела и мысли. Ее руки были расслаблены, и пчела продолжала безмятежно спать.

Существует много подобных историй, демонстрирующих, как ментальные возмущения отражаются на физическом плане, воздействуя на дыхание и тело.

1-32

Существует несколько общеизвестных примеров, демонстрирующих средства успокоения ума. Ниже приведено свидетельство такой целеустремленности, описанной в древних рукописях.

ДХРУВА — НЕПОКОЛЕБИМЫЙ

У короля Уттанапады было две жены, Сунити и Суручи. Сунити имела сына по имени Дхрува, а у Суручи был сын Уттама. Суручи была любимой королевой Уттанапады. Однажды король играл с Уттамой и посадил его к себе на руку. Дхрува заметил это и подошел к отцу, чтобы тот тоже взял его на руки. Когда он сделал это, Суручи вскочила и оттолкнула его. Король заметил происшедшее, но не возразил, поскольку совершенно потерял голову от своей жены. Дхрува пришел к матери и начал плакать. Она успокоила его и объяснила, что произошло. Она сказала: «Сынок, я могу предложить тебе только одно — молись Богу Нараяне и ищи у него защиты. Только он один сможет дать тебе положение, с которого никто