не сможет тебя низложить». Дхрува решил сделать так, как подсказала ему мать. Он оставил город отца и отправился прочь, еще не зная, как исполнить данное ему наставление.

Мудрец Нарада знал о Дхруве и его стремлении. Он подошел к Дхруве и обратил внимание мальчика на то, что ему всего пять лет. Даже мудрецы, выполнявшие тапас, чтобы лицезреть Бога, не могли увидеть Его. Однако ребенок был абсолютно тверд в своем намерении. В конце концов Нарада смягчился. Он инициировал ребенка в мантру для достижения Бога Вишну. Дхрува выполнял тапас в священном месте, называемом Мадхувана, на берегу Ямуны. Бог Нараяна появился перед Дхрувой и захотел узнать, чего он хочет. Дхрува попросил положения, с которого никто бы не смог его низложить. Ему было даровано положение звезды в небесах. Он стал Полярной звездой, известной как Дхрува (дословно — «стабильный»).

1-33

В этой сутре рассказывается, как нам вести себя по отношению к остальным. Она описывает те принципы отношения к другим людям и различным событиям, которыми мы должны руководствоваться в нашем поведении.

Махабхарата дает прекрасные пояснения к этой сутре.

СОСТРАДАНИЕ ЮДХИШТХИРЫ

Выиграв великую битву с Кауравами, род Пандавов правил своим королевством на протяжении многих лет до тех пор, пока они не решили покинуть землю и отправиться в свое окончательное путешествие. Они провозгласили своего внука королем и отправились на север.

Никто без благословения не мог войти в небеса в человеческом теле. Один за другим Драупади и четыре брата Юдхиштхиры сошли с трудного пути. Лишь один Юдхиштхира смог продолжить начатое предприятие. Единственным его компаньоном в этом приключении остался пес, перенесший вместе с хозяином все тяжести испытаний. Когда они достигли конца пути, Юдхиштхира увидел, что Индра, Король Поднебесья, вышел принять его. Индра объяснил, что они даровали Юдхиштхире привилегию войти в небеса в его физическом теле, поскольку он был благословен, но перед входом в поднебесье он должен оставить пса.

Однако Юдхишхира настаивал, чтобы пес, бывший его преданнейшим товарищем в этом путешествии, вошел вместе с ним на небеса. Индра сказал: «Тебе даровано бессмертие. Тебе исключительно повезло. Пожалуйста, не потеряй эту возможность из-за любви к собаке. В небесах нет места псам». Но Юдхиштхира отказался оставить пса. Он сказал, что никогда не взойдет в небеса, если ему не позволят провести с собой его четвероногого друга. Вдруг пес принял форму Дхармы, Бога Правильности, и Юдхиштхира понял, что Дхарма провел его через высший тест — сочувствие ко всему живущему. Так Юдхиштхира доказал, что он достоин войти в небеса в человеческой форме.

Рекомендации Йога-сутр относительно нашего отношения к ошибкам других, возможно, наиболее сложны для понимания. Как следует поступать, когда мы обнаруживаем (как мы это воспринимаем) ошибки окружающих или ошибки нашего окружения, иллюстрируется следующим рассказом.

ТРИ ЙОГА

Однажды жили три йога. Они достигли высшей мощи, благодаря своему тапасу, и могли летать. Во время очередного полета они увидели хищника, совершающего атаку на ласточку, и уничтожили его. Первый йог увидел это и воскликнул: «Как ужасно, что этот ястреб совершил подобный грех, убив невинную ласточку». Как только он произнес эти слова, сразу же лишился своих сил и упал на землю. Второй йог, увидевший это, воскликнул: «Что же здесь неправильно? Естественно, что ястреб убил ласточку, являющуюся его обычной жертвой». Произнеся это, он лишился своего могущества и упал на землю. Третий йог был молчаливым свидетелем всего происходящего. Он не поддерживал, но и не возражал против происходящего. Он был простым свидетелем. Он продолжал летать.

Суть этой аллегории в том, что чрезвычайно трудно остаться безучастным, наблюдая за ошибками в окружающем нас мире. Обычным считается вынести свое суждение и немедленно приступить к действиям. В подобной ситуации оказался один из величайших мудрецов нашего времени, Шри Чхандрасекара Сарасвати Свамигал, Парамачарья из Канчипурама. Последующее изложение является свободным переводом его собственного изложения.

ЗАТАИВШИСЬ

«Действительно, очень трудно «затаиться» и оставаться вне активных действий. Я испытал однажды нечто подобное. Путешествуя, я остался на ночлег в доме, покрытом черепицей. Крыша держалась на деревянных подпорках. Балки были старыми и гнилыми. В них была масса дырок, в которых гнездились многочисленные жучки. Жучки шумно летали вокруг, и периодически часть из них падала на пол. Иногда они переворачивались на бок и пытались вновь взлететь. В помещении также было много муравьев, пытавшихся есть этих жучков.

Случайно я заметил жучка, лежавшего на спине и пытавшегося избавиться от наседавших муравьев. Я подумал, что ему следует помочь, и проделал это с помощью палочки. Как только жучок оказался снова на ногах, он освободился от муравьев и после этого стал их ловить и пожирать. А я подумал: стоило ли вмешиваться?»

1-34

Индийская традиция признает наличие живой и активной связи между мышлением и дыханием. Эта связь проясняется в следующем аллегорическом повествовании.

СПАСЕНИЕ КОРОЛЯ

Жил король, у которого был умный и преданный министр. Но однажды главнокомандующий армией короля устроил заговор и заточил короля в высокую башню. В башне было окно, но король не нашел ничего, что помогло бы ему спуститься вниз по отвесной стене.

Тогда преданный министр решил помочь королю бежать. Он взял пчелу и прикрепил небольшую палочку к ее голове, а другой конец этой палочки намазал медом. Затем положил пчелу у основания башни. Пчела почуяла над собой мед и поползла вверх по стене. Министр привязал к пчеле тонкую шелковую нить. Как только пчела вползла через окно в комнату, король смог взять в руки эту нить. Теперь министр привязал к нити более толстую бечеву. Король втянул через окно нить и смог ухватиться за бечеву. Министр привязал к бечеве толстую веревку, и король втянул ее к себе. Затем, привязав в комнате один ее конец, спустился по веревке вниз. Министр отвез его в безопасное место.

Вышеприведенная история является прекрасной аллегорией, объясняя, как взаимосвязаны дыхание и мысль. Дыхание служит звеном между телом и мышлением. Тело — это стхула, грубое, а разум — это сукшма, тонкое. Дыхание занимает промежуточное положение между ними. Поскольку трудно непосредственно воздействовать на разум и направлять его на нужный объект, легче воздействовать на дыхание и управлять им так, чтобы оно, в свою очередь, нужным образом воздействовало на разум. Однако начинать нужно с тела и подготовить дыхание еще до того, как начинать им управлять.

В вышеприведенном рассказе шелковая нить, легко перемещаемая пчелой, помогает вытащить бечевку и, в конечном итоге, толстую веревку. Здесь мы видим связь тонкого с грубым через промежуточное. В рассказе министру, спланировавшему всю акцию, отведена роль гуру, который должен направлять ученика.

Очевидно, что легче всего воздействовать на грубое, т.е. на тело. Поэтому занятия йогой начинаются с выполнения асан, которые в основном воздействуют на физическое тело. Следующий уровень более тонкий — уровень дыхания. Вначале вводится дыхание в координации с движением конечностей через асаны, а затем как регулярное дыхание в определенной асане. После этого можно перейти к пранаяме, — сознательному регулированию дыхания. И наконец, может быть сделана попытка на уровне мышления, как на наиболее тонком уровне. Патанджали указывает, что каждый из уровней влияет на остальные. Следовательно, он предлагает дыхательные упражнения, чтобы предоставить нам помощь на ментальном уровне. Совершенно очевидно, что упражнения должны выполняться только под наблюдением гуру.

1-35

Индийская традиция предлагает многочисленные способы и средства, способствующие осознанию роли наших ощущений, контролю за ними и, в конечном итоге, помогающие нам превзойти их, а не оказываться их жертвами. Для управления чувствами существуют свои приемы и средства. Важную роль в этом играет выбор пищи и способ питания. Предписываются многочисленные посты, помогающие установить контроль над чувствами и, как следствие, над разумом. Несколько историй посвящены достоинствам людей, соблюдавших различные посты.

Мы приводим один из таких рассказов, взятых из Бхагавата Пураны, о посте, названном Экадаши Врата. Сама процедура соблюдения врата заключается в полном посте в день Экадаши (одиннадцатый день лунного календаря), а затем в прекращении поста в соответствии с определенной процедурой ранним утром следующего дня — Двадаши (двенадцатого дня лунного календаря).

ПОСТ АМБАРИШЫ

Амбариша, знаменитый король, был преданнейшим последователем Бога Вишну. Он очень тщательно соблюдал Экадаши Врата на протяжении нескольких лет. Бог Вишну был настолько доволен его поведением, что подарил ему персональное оружие — мощный диск, известный как Сударшана Чакра.

Однажды он проводил Экадаши Врата и как раз собирался по всем правилам его закончить, как перед ним появился мудрец Дурваса. Амбариша принял его с величайшим почтением и пригласил разделить с ним трапезу. Мудрец Дурваса сказал, что он присоединится к совместной трапезе после омовения, и отправился к реке. Однако Дурваса слишком долго совершал ритуал. Король терял терпение, поскольку приближалось предписанное время прерывания поста. Он не хотел совершить грех неправильным окончанием поста, но и не мог согрешить, не дождавшись гостя к столу. Он обратился за советом к своему учителю, который порекомендовал выпить глоток воды. Таким образом он прекратит пост, но не совершит грех, начав есть, не дождавшись гостя. Амбариша так и поступил.

Дурваса вернулся и страшно рассердился, узнав о случившемся. В гневе он создал демона и послал того убить Амбаришу. Амбариша отстаивал свою правоту и с помощью диска Бога Вишну сжег демона. После этого диск направился к Дурвасе, который вскочил и стал улепетывать. Дурваса вопил что было сил, призывая Бога Шиву, Брахму и даже Бога Вишну защитить его от диска. Он был отвергнут всеми, и ему было сказано, что единственным человеком, могущим его спасти, является Амбариша. В конце концов Дурваса вернулся к Амбарише и нашел там убежище. Амбариша помолился, адресовав молитву диску, и диск снова стал контролируемым.

История Амбаришы показывает, что тот, кто контролирует вкус и ощущения, может возвыситься над ними, и тогда ему подчинятся все силы. Цель и назначение всех этих постов — помочь нам достичь контроля над чувствами, такими, как вкусовое ощущение, а через них и контроля за разумом. Многие подобные посты предписаны в шастрах, такие, как Экадаши, Шаштхи (шестой лунный день), а также посты в определенные дни недели: вторник или среду. Существуют детально разработанные посты, типа Чандраяна Врата, при соблюдении которого начинают с нормального питания в полнолуние и постепенно сокращают количество пищи до полного поста в новолуние, а затем восстанавливают свой нормальный рацион в момент нового полнолуния. Существуют посты со специфическими ограничениями в диете, например, бессолевая диета, диета без ингредиентов, составляющих определенную вкусовую группу, и т.п.

Подобным образом расписаны посты, предназначенные для регулирования других чувств. Например, чувство речи можно регулировать, соблюдая обет молчания по специфическим правилам (Мауна Врата). Целью всего этого является демонстрация пределов, до которых можно дойти, выполняя упражнения с органами чувств, а