и начал распевать «мара», «мара», «мара», «мара», пока слово не стало звучать как «рама», «рама», «рама». Удовлетворенные мудрецы отправились своим путем. Неосознанно распевая «рама», «рама», «рама», он почувствовал, что пение так захватило его, занимая все большую часть его разума, что вскоре вытеснило из него все остальные мысли. Его охватило ощущение мира и покоя, радости и счастья. Незаметно для него пролетали дни, месяцы и годы, которые он проводил в распевании слова «Рама». Белые муравьи построили над ним муравейник, полностью скрыв его тело. Но он не осознавал этого, ничего не ощущая, кроме блаженства монотонного пения. Через несколько лет святые люди вернулись. Они подошли к месту, на котором оставили разбойника, и обнаружили его полностью скрытым муравейником. Они взломали муравейник и вывели его из состояния медитации. Перед ними стоял человек, сияющий от содержавшейся в нем мудрости. Поскольку он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), они дали ему имя Валмики, который впоследствии подарил нам эпическую поэму «Рамаяна».
1-21
ВИШВАМИТРА СТАНОВИТСЯ БРАХМАРШИ
В солнечной династии был король по имени Вишвамитра. Однажды он проиграл сражение мудрецу Васиштхе. Понимая, что брахма теджас Васиштхи оказалась сильнее его собственного кшатрия теджас, Вишвамитра поклялся, что так же поднимет свой статус до брахмарши. Для этого он интенсивно выполнял тапас, посвященный Брахме. Польщенный Брахма даровал ему титуяраджарши. Не удовлетворенный этим титулом и желая быть провозглашенным брахмарши, он продолжал свой интенсивный тапас. Во время этого процесса он был вовлечен в дискуссию между королем Тришанку и его гуру. Тришанку настаивал на том, что он может взойти на небеса в своем физическом теле — мастерство, считавшееся невозможным. Вишвамитра вмешался в спор, приняв сторону Тришанку, и потерял при этом большую часть мощности своего тапаса. Но он принял решение продолжать свой тапас, чтобы стать брахмарши, и начал все сначала. Еще раз ему пришлось прервать свой тапас, чтобы спасти жизнь зятю, Сунашепе. В результате он опять потерял силу своего тапаса и должен был вновь начинать все сначала. В очередной раз тапас был прерван очарованием небесной нимфы Менаки, действовавшей по поручению короля Индры.
Не сломленный в своем намерении и ничуть не уменьшив своего рвения, Вишвамитра с новыми силами начал свой тапас. Индра, который боялся, что Вишвамитра достигнет уровня брахмарши, что угрожало бы его статусу короля дэвов, послал другую небесную деву Рамбху отвлечь его. Вишвамитра, увидев ее, потерял терпение и произнес проклятье в ее адрес, чтобы она обратилась в камень на тысячу лет. Снова он растратил свою силу, так как потерял терпение. Он понял, что не сможет стать брахмарши до тех пор, пока не станет джитендрия, т.е. тем, кто может усмирить свой гнев и влечения.
Приняв это новое решение, он снова начал свой тапас. После долгого поста однажды он разговелся и приготовил для себя немного риса. Но только он собрался есть, Индра, приняв образ брамина, подошел к нему и попросил еды. Вишвамитра не сказал ни слова, но отдал всю еду брамину и вернулся голодный к своей медитации. Его тапас становился все более совершенным. В конце концов Брахма, создатель, появился перед ним и провозгласил его брахмарши.
Суфийский мистик Джунаид прогуливался утром возле своей деревни. Однажды к нему подбежал человек и спросил Джунаида: «Я хочу добраться до столицы и хотел бы узнать, как долго продлится путешествие? Сколько для этого мне понадобится времени?» Джунаид посмотрел на человека и продолжил прогулку, не ответив на вопрос. Человек пошел с Джунаидом, поскольку ему было по пути. Человек подумал: «Этот старик, наверное, глухой». Поэтому он еще раз громко спросил: «Я хочу знать, сколько времени мне понадобится, чтобы добраться до столицы?» Джунаид снова не ответил и продолжал идти. Пройдя с человеком две мили, Джунаид сказал: «Тебе придется идти, по меньшей мере, десять часов».
Человек возмутился: «Ты мог бы сказать об этом раньше!» Джунаид возразил: «Как я мог это сказать? Сначала я должен был узнать твою скорость. Поэтому на протяжении этих двух миль я наблюдал, с какой скоростью ты идешь. Только после этого я смог ответить».
Любой прогресс зависит от усилий, от вашей скорости.
1-23
В индийских рукописях приводятся многочисленные примеры людей, достигших высших состояний через посвящение себя Богу или высшей силе. Один из хорошо известных случаев, зафиксированных в Шримад Бхагаватам, описывает Гаджендру, посвятившего себя богу Вишну.
В давние времена существовал холм под названием Трикута. На этом холме обитал со своим стадом громадный слон Гаджендра (буквальное значение — Король Слонов). Однажды летом после долгого перехода слоны испытывали ужасную усталость и невыносимую жажду. Возле холма было красивое озеро, и Гаджендра со своим стадом вошел в воду этого озера. Долгое время они плескались в воде. Вдруг огромный крокодил, живший в озере, схватил своими мощными челюстями слона за ногу. Слон пытался стряхнуть крокодила, но не смог. Несмотря на героические усилия, Гаджендре не удавалось освободиться от крокодила. Его товарищи тщетно пытались ему помочь. Борьба продолжалась долго, и постепенно Гаджендра начал уставать и терять силы. В конце концов он понял, что битва практически проиграна и он вскоре расстанется с жизнью. Он взвесил все обстоятельства и подумал: «У меня большие неприятности, мои защитники не в состоянии вытащить меня из создавшейся ситуации. Но одна надежда все-таки есть. Я должен посвятить себя такому Повелителю, который даст мне прибежище от богов, даже таких, как Брахма, творец. Он точно защитит меня от Ямы, бога смерти». Он настроил свои мысли на Повелителя Нараяну. Нараяна был тронут бедственным положением слона и появился перед ним на берегу озера на спине Гаруды — короля птиц. В своей руке он держал оружие, шакру (диск). Взглянув на него, Гаджендра поднял хобот и сказал: «Повелитель Нараяна! Я приветствую тебя». Повелитель Нараяна был переполнен сочувствием к бедному слону и его положению. Он вошел в озеро, убил крокодила и вытащил слона из озера. История Гаджендры часто приводится в качестве примера того, как можно достичь высшего состояния молитвой к Богу. Молитва, вознесенная Гаджендрой, названная Гаджендра Стути, является одним из наиболее ярких мест в Шримад Бхагаватам.
1-24
Эта сутра дает определение термина Ишвара с точки зрения йоги. Нужно подчеркнуть, что Ишвара йоги совершенно отличается от Ишвары веданты и других школ индийской мысли. Здесь Ишвара — не бог-творец, а особый вид пуруши. Ишвара подобен нам, но более совершенен. В этом смысле термин можно применить к тем редким личностям, чьи действия определяются сбалансированным состоянием ума и кто свободен от желаний и неприязни.
Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом. Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок и ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье. Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готовая оказать милость. Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка. «Очень хорошо, — ответил мудрец, — пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой». Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей. Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась. В йоге термин ишвара используется для описания состояния пуруши, чьи действия свободны от клеш.
1-25
РАССКАЗ О ВИПУЛЕ
У мудреца Уданги был ученик по имени Випула. Однажды, когда мудрец отправился со своей женой в паломничество, он оставил ученика Випулу присматривать за ашрамом. Спустя некоторое время одинокий путник попросил убежища на ночь в ашраме, и добряк Випула сжалился над ним.
Во время беседы путешественник склонил Випулу к игре в кости. Випула знал, что для брахмачари игра в кости является нарушением обета, но, поддавшись на мгновение душевной слабости, он принял предложение. Он успокоил себя тем, что об этом никто не узнает. Вскоре он проиграл несколько партий и стал должником. Ему пришлось украсть серебряную монету из денег, припрятанных в доме женой гуру-После их возвращения, когда жена гуру спросила о пропавших деньгах, Випула соврал, выразив полнейшее удивление. Жена гуру поверила ему и решила, что она ошиблась, так как авторитет Випулы был достаточно высоким. Вскоре Випула стал страдать от интенсивных мук вины. Он часто ощущал, что есть другой Випула, который появлялся перед ним и обвинял в неправедном поведении. Ночи стали бессонными и тревожными
Однажды он решил покинуть ашрам и уйти в другой город. По дороге он остановился на ночлег в придорожной ночлежке. Когда он попытался заснуть, он услышал беседу двух людей. Один из них предложил другому сыграть в азартную игру, но тот ответил. «Никогда. Ты что думаешь, я такой, как Випула?» Випула был в Шоке, услышав такое. Выглянув в окно, он увидел двух людей, одного темного, другого светлого. Он заинтересовался, откуда они узнали о его секретном деянии.
На следующее утро он пошел к ближайшей реке искупаться. Там он увидел шестерых девушек, которые пришли искупаться и набрать воды. Одна из девушек пожаловалась, что после купания исчезло ее ожерелье. Ее подруга ответила: «Ты, должно быть, оставила его дома. Мы не похожи на Випулу, который крадет вещи». Випула застыл, услышав эту перепалку, и начал думать, каким образом девушки узнали о его тайной краже.
Он решил покинуть город, но вскоре натолкнулся на группу из десяти молодых человек, которых допрашивали два солдата из городской стражи. Солдаты говорили, что пропали несколько драгоценных камней, украшавших столовую местного храма. Они хотели обыскать странников, чтобы узнать, не украл ли кто-нибудь из них эти камни. Странники бурно отстаивали
