поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.
Чудала спросила:
В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?
Шикхидхваджа ответил:
Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.
Чудала сказала:
Боже, мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность — одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, — это заблуждение! Поэтому, давай вернемся в королевство и дадим ему мудрого правителя.
Шикхидхваджа спросил:
Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?
Чудала ответила:
О король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удовольствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое вне и того и другого.
Двое просветленных провели ночь в брачных наслаждениях.
Васиштха продолжил:
На восходе они поднялись и исполнили свои утренние обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.
В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.
Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, вся армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидхваджа показывал Чудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.
С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг высшего состояния, потому что до тех пор в нем еще оставались следовые количества сатвы. Точно также, О Рама, занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и окончательного освобождения.
Я рассказал тебе, О Рама, историю о Шикхидхвадже. Идя этим путем, ты никогда не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидхваджа. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь окончательного освобождения. Именно так сделал Кача, сын Брхаспати.
Рама спросил:
О святой, молю тебя, расскажи мне пожалуйста как Кача, сын Брхаспати, достиг просветления.
6.12. Сказка о Каче
Васиштха сказал:
Как и Шикхидхваджа, Кача тоже достиг просветления. Когда-то, еще в юные годы, он старался достичь освобождения от этого мира. Он пришел к своему отцу Брхаспати и спросил: «Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освободиться из этой клетки, известной как самсара или колесо жизни?»
Брхаспати сказал:
Освобождение из этой клетки жизни возможно только полным самоотречением, мой сын!
Васиштха продолжил:
Услышав это, Кача ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брхаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача снова встретился с отцом и спросил: «Отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?»
Брхаспати просто повторил свои прежние слова «откажись от всего» и ушел. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и продолжил жить в лесу еще три года. Он снова пришел к отцу, и приветствовав его, спросил: «Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал сам себя!»
Брхаспати сказал: «Под «все» понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума — значит отказ от всего». Сказав это, Брхаспати пропал из виду. Кача посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, он никак не мог найти то, что он мог бы назвать умом! Не обнаружив ума, он начал размышлять: «Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен пойти назад к моему отцу и выспросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь».
Решив так, Кача нашел своего отца и спросил: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь». Брхаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что ум — это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум». «Но это трудно, если не невозможно!», — воскликнул Кача. Брхаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза! То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, чувство собственной важности — это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического само-ограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!»
Васиштха продолжил:
Получив эту высшую мудрость, Кача стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, О Рама. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!
Рама сказал:
Твои слова как нектар наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я еще не насытился. Хотя я и удовлетворен, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто это тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?
6.13. Сказка о глупом человеке
Васиштха сказал:
Послушай эту смешную историю о глупом человеке, О Рама! Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла глупая идея: «Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство мое. Я должен защищать пространство». Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: «О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»
Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нем хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму, и посадил аллею из четырех деревьев. Все это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.
Вот значение этой истории, О Рама. Человек, сделанный из глупости — это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность — Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на свое. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и все остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимым. Эта сущность есть чистое Сознание, которое тоньше пространства, О Рама. Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.
Васиштха продолжил:
Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном существовании этого кажущегося мира.
Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.
У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твое сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твое сознание не искажено.
Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектификацию и утвердись в осознании.
То, что сознание созерцает, мгновенно материализуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своем собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остается Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!
О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.
6.14. Сказка о Бхрингише
Васиштха продолжил:
Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Бхрингише в давние времена богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг полной свободы. Бхрингиша был человеком обычного традиционного само-осознания. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира.
