на добывание и ассимиляцию той же самой энергии. Типичным примером «зоны самосъедения» может служить стиль питания подавляющего большинства человеческих существ. Негармоничность рациона и ущербные пищевые привычки приводят к тому, что львиная доля добываемой нами из пищи энергии затрачивается на переработку пищи и ассимиляцию тех крох энергии, которые после этого остаются.

И наконец, «зоны блокировок» — это те аспекты нашего состояния и образа жизни, которые приводят к возникновению блокировок — скоплений «тонких» загрязнений в энергетическом теле и «плотных» загрязнений в органическом теле, препятствующих свободному прохождению потоков энергии в энергетической структуре. Это приводит как минимум к двум негативным последствиям: (1) нарушению распределения плотности энергии в энергетической структуре и (2) неоправданно высокому расходу энергии на преодоление блокировок.

Энергетическая структура человека есть ЕДИНОЕ ЦЕЛОСТНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ интегральное формирование, составленное органическим телом и конгломератом энергетических полей, который называют энергетическим телом(См. «Дар нагваля» и «Третье открытие Силы»). Поэтому «плотным» загрязнениям в органическом теле всегда сопутствует наличие соответствующих «тонких» блокировок в энергетическом теле, и наоборот — «тонкие» блокировки неизбежно «отзываются» теми или иными нарушениями в органическом теле. Отсюда понятно, почему специальные йогические гигиенические практики, направленные на очищение органического тела обладают поистине чудодейственным влиянием на энергетическое тело, и наоборот, почему такая чисто энергетическая практика, как Дыхание Силы — пранаяма, является удивительно эффективным средством очищения органического тела.

Одной из причин того, что уже к тридцати годам органическое тело почти любого обычного человека буквально «забито» нечистотами, является недостаточное поступление в организм обыкновенной чистой воды. Определенным образом изменив свои привычки, связанные с употреблением жидкости, мы буквально в считанные месяцы получаем заметный выигрыш в личной силе только за счет очищения энергетической структуры.

ТЕХНИКА ПЕРВАЯ — «ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ»

Традиционные названия языкового замыкания: «набхи-мудра» — «небесный символ» или «джихва-бандха» — «замок языка».

Языковое замыкание обеспечивает непрерывность циркуляции в контуре малого небесного круга, известного также под названием «микрокосмическая орбита»(См. все книги М.Чиа). Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к нёбу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым на нёбо в течение двадцати четырех часов в сутки(«Гхеранда-Самхита», «Шива-Самхита»…), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений, например при практике так называемого «львиного дыхания».

Существует четыре основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», А. Сидерский «Третье открытие Силы»). Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Часть нёба непосредственно над верхней десной — это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, — такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал»(«Гхеранда-Самхита»), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

Четвертый тип языкового замыкания — так называемый «символ потока луны» или кхечари-мудра — относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.

ТЕХНИКА ВТОРАЯ — «ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД»

После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.

Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется «колесом». А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости — чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только «запечатываем» открытость поля нижнего света, но и «упаковываем» энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво «пропитывая» ею «тонкие слепки» внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики «железной рубашки».

ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ — КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ

Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, — вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от «зоны самосъедения», обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона — это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.

«Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.

Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна для воздуха и газов.

Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.

Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно».(«Гхеранда-Самхита» 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)

«Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, — вот умеренность в еде.

Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.

Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.

Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.

Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне».(«Хатха-Йога-Прадипика», 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)

Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: «Шива-Самхита», Рамачарака «Хатха-йога» и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч «Йога и здоровье», Б. К. С. Айенгар «Йога-дипика», Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», Shri Yogendra «Yoga Physical Education» и «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Физкультурное образование в йоге» и «Личная гигиена в йоге»), В. Евтимов «Йога», Свами Вишнудевананда «Полный курс йоги», П. А. Афанасьев «Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования»… Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них — работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты…

Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все, что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.

И еще один совет: избегайте слепого следования ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они, в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом нескольких десятков поколений самых мудрых из людей. Естественность, простота и внимательное отношение к тому, что подсказывает интуиция. Наше тело всегда знает, что ему необходимо. Нужно только дать ему возможность довести это до нашего сведения.

ТЕХНИКА ЧЕТВЕРТАЯ — «ЙОГИЧЕСКОЕ ПИТЬЕ ВОДЫ»

Воду пьют не «залпом», а спокойно и размеренно — небольшими глотками.

Утром, после пробуждения, йогин выпивает полтора-два стакана чистой воды.

Полный стакан чистой воды должен быть непременно выпит за полчаса-час до еды и не менее чем через час-полтора после каждого основного принятия пищи, а также перед отходом ко сну.

В промежутках между этими ключевыми точками следует все время пить воду один-два маленьких глотка каждые десять-пятнадцать минут. Общее количество выпиваемой за день чистой воды должно составлять около двух литров зимой и около трех литров — летом. Таким образом осуществляется постоянное «сквозное» промывание организма на клеточном уровне.

Чай, компот и другие напитки — это не питье, а пища. Они не могут заменять чистую воду.

Вода, которую пьет йогин, не должна быть ни слишком холодной, ни слишком теплой. Идеальной считается температура от семнадцати до двадцати двух градусов по шкале Цельсия. Есть особые случаи, когда в качестве стимулятора определенных энергетических процессов внутрь принимается горячая вода, однако такие техники относятся в основном к разряду терапевтических и в данной книге не рассматриваются.(См. Shri Indar Nath «Yoga — the Classical Way» (Шри Индар Натх «Путь классической йоги»), Shri Yogendra «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Личная гигиена в йоге»), А. Н. Зубков «Йога — путь к здоровью» и др.)

Вода, выпитая перед едой, разжигает «желудочный огонь».

Вода, которой запивают пищу, поддерживает «желудочный огонь».

Вода, выпитая сразу после еды, угнетает «желудочный огонь».

Поэтому сразу же после принятия пищи пить нецелесообразно.

Во время практики Движения Силы имеет смысл ставить рядом с собой стакан воды и отпивать из него один-два маленьких глотка каждый раз, когда в этом возникает потребность.