стать причиной возникновения весьма серьезных заболеваний.
Капха или Шлешма — вода в микрокосме
Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию флегмы или слизи, именуемую Капха или Шлешма. [Шлешман (санскр.) — слизь, мокрота.]
В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям Капхи относится лимфа. Капха или Шлешма отвечает за сохранение щелочных свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к аутоинтоксикации. Сущность Капхи является экстрактом силы физического тела, который известен под названием Оджас-дхату. [Оджас (санскр.) — сила, мощь, могущество, дхату (санскр.) — составная часть тела.]
Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей семи Дхату — составных частей физического тела: жизненного сока (Раса-дхату), крови (Асриджа-дхату), плоти (Маса-дхату), жира (Мэду-дхату), костей (Астхи-дхату), костного мозга (Маджджа-дхату) и спермы (Шукра-дхату). Центр Оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом. Чем большим количеством Оджас-дхату обладает человек, тем выше энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если Оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается. Наличием достаточного количества Оджас-дхату определяются не только сила физического тела, его собранность, грация и координация движений, но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.
Сушествует пять разновидностей Шлешмы: Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма и Шлешмана-шлешма. [Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма, Шлешмана-шлешма (санскр.) — соответственно: разжижающая слизь; слизь, разделяющая органы; слизь, порождающая вкус; слизь, несущая поток нектара, она же — смягчающая слизь; вязкая или смазывающая слизь.]
Кледана-шлешма. Кледана-шлешма посредством пищеварительного сока превращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледана-шлешмы относится желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника. Чтобы сделать пищу мягкой и удобоперевариваемой, ее готовят на огне. Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-шлешме, является Пачана-питта.
При нарушении нормального выделения Кледана-шлешмы возникают такие расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
Аналамбана-шлешма. Аналамбана-шлешма покрывает внутренние органы слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции Аналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня, производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела, Аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области грудной клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные органы.
За распределение Аналамбана-шлешмы в теле отвечает Вьяна-вайю.
В случае функциональной недостаточности Аналамбана-шлешмы, а также воздействия на нее каких-либо токсинов, человек становится вялым, сопротивляемость организма болезням резко снижается. Расана-шлешма. Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса и выделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-шлешме в переваривании пищи.
Функциональная недостаточность Расана-шлешмы приводит к потере аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
Сомадхара-шлешма. Сомадхара-шлешма ответственна за функционирование эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех клетках организма.
Даже незначительное расстройство функциональной активности Сомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работу всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.
От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы зависит функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением Сомадхара-шлешмы.
Сомадхара в «Йога-Шастре» — поток нектара, истекающего из головы и пропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-шлешма присутствует в каждой клетке человеческого тела.
Шлешмана-шлешма. Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов. Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при выполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть и эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой и соединительной тканей.
Функциональная недостаточность Шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниям суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а также к сопряженным с этим патологиям общего характера.
Общая классификация патологий
Все патологии «Аюрведа» разделяет на три основные категории: Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа. [Экадоша-джа, Двидоша-джа, Тридоша-джа (санскр.) — соответственно: порожденный расстройством одного, порожденный расстройством двух, порожденный расстройством трех.]
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех основных элементов — Вайю, Питты и Капхи, согласно трактовкам «Аюрведы», и Вайю, Агни и Джала согласно йогическим трактовкам, — полностью согласована, и функции ни одного из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций элементов неизбежно ведут к болезням.
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие нарушения функционирования одного из трех основных элементов — Вайю, Питты или Капхи. Они достаточно легко поддаются лечению.
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям одновременно двух элементов в любой их комбинации, относятся к категории Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно продолжительный промежуток времени.
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций всех трех основных элементов, то она, как правило, оказывается смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
Собственно нарушение функций одного, двух и трех элементов называются соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша — одиночное, двойное и тройное расстройство.
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это происходит в случаях, когда тонкий баланс элементов в нем совершенен. Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов — всегда следствие.
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка, Дви или Три-дошу, что, в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство функций элементов.
Микробиологические концепции в «Аюрведе»
Инфекционная теория болезней отнюдь не является достоянием нового времени. В «Аюрведе» инфекционные болезни называются болезнями червей, поскольку все организмы, вызывающие патологии человека — вирусы, микроорганизмы, гельминты и паразитирующие насекомые — объединены под общим названием Крими. [Крими (санскр.) — червь.
Все Крими разделяются на две основные категории — Крими внешние и Крими внутренние.
Под внешними Крими понимаются микроорганизмы, развивающиеся вне организма человека. Кроме того, к категории внешних Крими относятся насекомые-паразиты.
Внутренними Крими называются микроорганизмы, развившиеся внутри человеческого организма, а также гельминты. В соответствии со средой обитания внутренних Крими различают три их типа: порожденные в слизи — Капха-джа, порожденные в крови — Ракта-джа [Ракта (санскр.) — кровь. и порожденные в кале — Пуриша-джа [Пуриша (санскр.) — кал..
Капхаджа-крими. Капхаджа-крими — это микроорганизмы, размножающиеся во внутренних органах. Средой их обитания является ядовитая испорченная Капха — слизь. Вместе с нею они разносятся по всему организму.
Рактаджа-крими. Под Рактаджа-крими в Аюрведе понимаются микроорганизмы, вызывающие заражение крови и с кровью поступающие во все органы и системы тела. К болезням Рактаджа-крими относятся, например, такие заболевания, как оспа, корь, фурункулез, стрептококковое заражение крови и т.п. Рактаджа-крими отличаются свойством размножаться в крови с потрясающей скоростью.
Пуришаджа-крими. Возбудители всех желудочно-кишечных болезней, в том числе тяжелейших эпидемических, таких, например, как холера и дизентерия, а также гельминты, относятся к категории Пуришаджа-крими. Они размножаются в разлагающемся кале, который накапливается в кишечнике практически любого человека, не практикующего Йогу или регулярное внутреннее очищение. Нормально функционирующая система основных элементов способна контролировать их развитие, не допуская возникновения патологических симптомов, однако в случае нарушения равновесия ситуация выходит из-под контроля, и Пуришаджа-крими начинают с огромной скоростью размножаться. Как правило, сфера действия Пуришаджа-крими ограничивается брюшной полостью — они не поднимаются выше желудка. Если же в силу каких-либо причин Пуришаджа-крими поступают в пищевод, возникает симптом отравленного дыхания — отрыжка пациента и выдыхаемый им воздух имеют запах гниющего кала.
Диагностика в «Аюрведе»
Основным способом диагностики в «Аюрведе» является пульсовая диагностика. Хороший специалист может совершенно точно определить все явные и скрытые патологии и дефекты, прогнозировать перспективы развития болезней, наиболее вероятную продолжительность того или иного заболевания, а также возможность возникновения сопряженных с основными нарушениями дополнительных расстройств.
Глава 2. Йогические техники работы с телом в практике Йога-терапии.
ВНИМАНИЕ! Прежде чем приступить к освоению каких бы то ни было из описанных ниже техник и практике тренировочных программ в соответствии с рекомендациями «Терапевтического указателя» НЕОБХОДИМО внимательно ознакомиться с описанием ВСЕХ предлагаемых в настоящей главе упражнений, обращая особое внимание на ВНУТРЕННИЕ аспекты техники — «замки» и «символы» — бандхи и мудры. При этом следует иметь в виду, что некоторые существенные нюансы описаний основных бандх и мудр даются в ходе изложения техники исполнения асан и других упражнений.
Начиная осваивать конкретные упражнения, НЕЛЬЗЯ сразу же пытаться выполнять их в полном виде. По меньшей мере четыре-шесть, а лучше — восемь-двенадцать недель должно уйти на изучение ТОЛЬКО ВНЕШНЕЙ ФОРМЫ упражнений. И лишь после того, как форма освоена в достаточной степени, можно начинать отработку рекомендуемых схем дыхания и практику «встроенных» в упражнение внутренних техник. Если при этом возникает ощущение неудобства или какие-либо нежелательные эффекты, необходимо вернуться к практике «пустой» формы упражнений и по возможности проконсультироваться со специалистом, знакомым с йогической практикой терапевтической направленности.
ЧРЕЗМЕРНОЕ УСЕРДИЕ НЕДОПУСТИМО! Если в описании упражнения речь идет о «мягкой Мула-бандхе», «легком напряжении в Ашвини-мудре», «свободном естественном дыхании», «короткой дыхательной паузе» или «мышечной, а не вакуумной Уддияна-бандхе», указания такого рода во избежание неприятностей необходимо понимать БУКВАЛЬНО.
* * *
«К тому приходит успех, кто неустанно практикует. Ибо как можно преуспеть без работы? Чтением книг и раздумьями о Йоге успеха не достичь.
Ни ношением ритуальных одежд, ни разговорами о высоких материях, но лишь практикой успешно постигается истина. Это несомненно».
«Хатха-Йога-Прадипика» 1-67, 1-68.
* * *
В классических трактатах все описания упражнений сопровождаются многочисленными восхвалениями их чудодейственных свойств. Например, «Гхеранда-Самхита» утверждает, что настойчивая практика одной только Сарвангасаны — йогической стойки на плечах — искореняет огромное количество самых разных болезней, в их числе — несварение, нарушения кислотности, болезни селезенки, печени, почек, геморрой, проказу, астму, туберкулез, нервные расстройства, диабет, болезни крови и мочеполовой сферы, опущение внутренних органов и т.д. Вакуумное втягивание живота — Уддияна-бандха-мудру «Хатха-Йога-Прадипика» вообще образно называет «львом, способным одолеть слона, имя которому — смерть». Настолько же эффективными, согласно классическим текстам, являются и многие другие статические, динамические и дыхательные упражнения Йоги. [«Гхеранда-Самхита» и «Хатха-Йога-Прадипика» — классические средневековые трактаты, в которых помимо общих философских принципов достаточно подробно раскрываются основные аспекты практики Йоги.]
Как явствует из многовекового опыта йогинов-практиков, классики не преувеличивали. Но следует помнить, что никакая болезнь не может быть излечена применением какого-либо одного упражнения или только одной процедуры. Любое
