совершенствования уничтожается навсегда способность нуждаться. Поэтому самой важной помощью человеку является помощь духовная. Духовно сильный и здоровый человек будет силён и в других отношениях, если он того пожелает.
Если человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не будут надлежащим образом удовлетворены.
Вслед за духовной помощью идёт помощь интеллектуальная — дар знания гораздо выше дара пищи или одежды, он даже дороже жизни, ибо истинная жизнь человека состоит в знании. Знание — это жизнь. Незнание — смерть. Но жизнь имеет очень малую цену, если она проходит во тьме, невежестве и скорби. Следующей по порядку идёт физическая помощь человеку.
Следовательно, рассматривая вопрос об оказании помощи другим, мы всегда должны остерегаться ошибки думать, что физическая и материальная помощь — главная и единственная, которую можно оказать человеку. Она не только последняя, но и самая незначительная, ибо не может дать длительного удовлетворения. Страдание, испытываемое при голоде, проходит как только удовлетворён голод, но голод снова возвращается, а мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворён навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным и никакие страдания или горе не способны будут меня расстроить.
Таким образом, наивысшая помощь — это помощь, укрепляющая нас духовно, за ней — помощь уму, а потом — помощь физическая.
В Бхагавад-гите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать, но всякий труд по своей природе состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы вреда. Доброе действие отразится на нас добром, злое — злом. Но добро и зло — цепи души.
Решение, которого достигает Бхагавад-гита по отношению к этой создающей оковы природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта непривязанность к работе. Слово «самскара» можно довольно точно передать понятием «врождённая склонность».
Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, оставляет след — возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового проявления прошедшего в уме и есть то, что называется «самскара».
Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляет след в уме и даже если эти следы и впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума ума подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в данный момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни. Этот результат и есть характер. Дурные впечатления всегда деятельны и влияние их должно по необходимости быть дурно. Человек дурных впечатлений будет дурным помимо своей воли.
Общая сумма его впечатлений создаёт в нём сильное побуждение к совершению дурных поступков. Он будет как бы орудием этих впечатлений и они будут принуждать его делать зло. Подобным образом, если человек думает хорошие мысли и делает хорошие дела, общая сумма составляемых этими мыслями и делами впечатлений будет хорошей и она будет заставлять его делать добро также помимо его воли.
Внутренние склонности остановят его от дурных поступков, ибо он уже под властью добрых наклонностей. Как черепаху, спрятавшуюся в панцирь, можно убить или разбить, но не заставить вылезти наружу, так и характер человека, властвующий над своими побуждениями и органами, установлен навсегда. Он управляет своими собственными внутренними силами и ничего не может их вызвать наружу против его воли. Путём такого постоянного отражения в уме хороших мыслей и хороших впечатлений, склонность к совершению добра крепнет и в результате мы чувствует себя в силах управлять органами чувств и нервными центрами. Таким образом устанавливается характер — таким путём человек достигает истины.
Тогда человек может быть в каком угодно обществе и для него нет опасности в том, что он начнёт кому-либо делать зло. Существует стадия ещё выше этой склонности к добру — это желание освобождения. Вы должны понять, что свобода души есть цель всех йог и каждая йога ведёт в конце к этому результату.
Освобождение означает полную свободу — свободу от оков добра, так же как и оков зла. Дурные склонности следует вытеснять добрыми, а дурные впечатления ума следует удалять свежими волнами хороших, пока всё дурное почти исчезнет или будет подавлено и будет находиться под строгим контролем в дальней части ума. Но после этого хорошие наклонности также следует победить. Таким образом человек «привязанный» становится «непривязанным».
Работайте, но не позволяйте делу или мысли производить глубокое впечатление на ум. Путь эти впечатления, как волны, приходят и уходят. Пускай огромные результаты, получающиеся от работы мускулов или мозга не производят на вашу душу глубокого впечатления. Природа существует только для воспитания души — иного смысла в ней нет. Она существует потому, что душа должна обладать знанием и через знание освобождаться. Если мы будем это помнить всегда, мы никогда не будем привязаны к природе, мы будем знать, что природа — это книга, которую мы должны прочесть, и что когда мы приобретём настоящее знание, книга потеряет для нас своё значение. Вместо этого, однако, мы отождествляем себя с природой. Мы думаем, что душа — для природы и дух — для тела, и как говорит ходячее выражение, мы думаем, что «человек живёт, чтобы есть», а не «ест, чтобы жить».
Постоянно впадая в эту ошибку, мы смотрим на природу как на самих себя и привязываемся к ней, а это прирастание производит глубокое впечатление на душу, связывающее нас и заставляющее нас работать не для свободы, а для рабства. Вся суть этого учения состоит в том, чтобы мы работали как вольные хозяева, а не как рабы.
Работайте непрерывно, но пускай ваша работа не будет рабским трудом. Работайте свободно. Работайте в любви. В рабе не может быть истинной любви, ибо любовь никогда не приходит, если нет свободы.
Если вы купите раба, закуёте его в цепи и заставите его работать на вас, от будет трудиться, как машина, но без любви к этому труду и это будет эгоистическая работа — работа рабская.
Всякое деяние любви приносит счастье. Нет такого акта любви, который не приносил бы с собой мира и довольства. Реальное знание, реальное бытие и реальная любовь всегда соединены одно с другим и все три составляют одно. Где есть оно из них, там есть и два других — это три аспекта одного — единого бытия, знания, блаженства. Когда это бытие становится относительным, мы видим его как мир. Тогда знание в свою очередь сводится к знанию мирских вещей. Блаженство составляет основу всякой истинной любви, испытываемой сердцем человеческим. Поэтому истинная любовь никогда не может причинять страдание ни тому, кто любит, ни тому, кого любят.
Предположим,что мужчина любит женщину и желает обладать её как своей исключительной собственностью и ревниво относится к каждому её движению. Он хочет, чтобы она была его рабыней, чтобы она была всё время рядом с ним, ела и двигалась по его желанию. Он её раб и хочет, чтобы она была его рабыней. Это не любовь. Это нечто вроде тяжёлой привязанности раба, притворяющейся любовью. Такое чувство не может быть любовью, потому что оно тягостно. Если женщина не исполняет его желаний, она приносит такому человеку страдание. В настоящей любви нет тяжёлой реакции — она приносит лишь чувства блаженства. В противном случае это не любовь, а что-то другое, обычно принимаемое за любовь.
Когда вам удаётся любить мир, всю вселенную, близких людей таким образом, чтобы к вас не возникало чувства ревности или страдания, тогда вы близки к состоянию непривязанности.
Где есть привязанность — прикреплённость к земным вещам, там, вы должны знать, есть просто физическое влечение одних частиц материи к другим. Это и есть то, что притягивает два тела одно к другому и создаёт в обоих страдание, если они не могут сблизиться. Но где есть настоящая любовь, она не зависит от физической привязанности. Люди могут любить друг друга, находясь на расстоянии тысячи миль. Любовь их не изменится от этого, она не умрёт и никогда не создаст страданий. Если вы будете неизменно занимать положение дающего, и всё, что вы даёте, будет свободно по отношению к миру, без всякой мысли о награде, тогда ваша работа не создаст вам «привязанности». Привязанность к результатам работы появляется только у того, кто ожидает награды за неё. Если труд подобный труду раба порождает эгоизм и привязанность, то труд господина своего разума создаёт блаженство непривязанности.
ЧТО ТАКОЕ ДОЛГ
Идея долга различна у разных народов и мы находим, что существуют различные идеи долга, меняющиеся соответственно различным положениям в жизни, историческим периодам и национальностям. Точно определить термин «долг», подобно всякому отвлечённому понятию, невозможно. Мы можем составить себе понятие о долге, только зная его практическое действие и результаты. Обыкновенная идея долга состоит в том, чтобы следовать в поступках велениям своей совести.
Условия, в которых человек родится, и положение, которое он занимает, в значительной степени определяют его умственное и моральное отношение к различным формам деятельности. Поэтому долг каждого заключается в том, чтобы делать то дело, которое будет возвышать и облагораживать его в соответствии в идеалами того народа или общественного строя, к которому он принадлежит.
Человек, делающий низменную работу, под её влиянием не становится низким. Нельзя судить о человеке по природе и свойствам его обязанностей, но можно судить о нём по тому, как он их выполняет. Тем не менее деятельность, основанная на чувстве долга, приводит нас к работе, которая перестаёт быть долгом. Тогда всякая работа делается служением тому богу, в которого человек верит, и совершается как бы сама для себя, а не ради побочных результатов. Цель философии долга заключается в ослаблении низшего «я» для того, чтобы могло проявиться истинное — высшее Я. Философия долга стремится уменьшить бесполезную трату энергии на низшей плоскости бытия для того, чтобы душа могла проявляться в высшей деятельности. Это достигается благодаря постоянному уничтожению низменных желаний, чего строго требует философия долга. Долг редко бывает сладок. Путь его гладок лишь когда он движим любовью. При отсутствии же её получается постоянное трение. Долг сладок лишь когда ему способствует любовь, а любовь сияет лишь при свободе. Но разве можно назвать свободой рабство, в котором мы часто находимся у гнева, у ревности и у сотен других мелочей, занимающих наше внимание и чувства в течение дня? Во всех этих шероховатостях, встречаемых нами в жизни, высшее выражение свободы заключается в том, чтобы
