видеть света своей души. Он делает это потому, что считает более легким жить жизнью желаний. Но в глубине всякой жизни течет могучий поток, который не сдержать никакими преградами. Там, в самой глубина, воистину скрыты великие воды жизни. Найди их, и ты увидишь, что даже самое жалкое созданье составляет часть этой жизни, как бы оно ни старалось закрыть глаза на этот факт и создать для себя призрачную обстановку ужаса. В этом смысле я и говорю тебе: все существа, среди которых ты борешься, суть частицы Божества. И так обманчива иллюзия, в которой ты живешь, что очень трудно угадать, где тебе впервые удастся услышать нежный голос духа в сердцах других. Но знай, что он несомненно есть в тебе самом. Там и ищи его и, если хоть раз ты услышишь его, то легче будешь узнавать его в сердцах окружающих тебя людей.
Шестое правило: «Храни в памяти своей ее напев, услышанный тобою» и седьмое правило: «Научись от нее всюду распознавать гармонию» относятся к пятому правилу и не нуждаются в особом объяснении.
Речь идет о «песне жизни». — Примеч. перев.
Восьмое правило очень богато содержанием. Оно начинается уверением, что вы теперь (когда вы уже открыли свою душу руководству духа) можете стоять прямо и твердо, как скала, среди окружающего вас смятения, повинуясь воину (духу), про которого говорится, что он в одно и то же время и вы сами, и ваш властелин (снова намек на двоякую точку зрения: относительную и абсолютную).
Правило это говорит о душе, руководимой духом, что она остается безмятежной в пылу битвы, стремясь лишь исполнить его (то есть духа) веления, и «не тревожится о результатах битвы» (то есть не беспокоится о видимых результатах битвы — о временных поражениях, страданиях и затруднениях), так как важно лишь одно, — а именно, чтобы воин победил; но победа непременно должна остаться за ним, так как он непобедим, он не знает поражения. О душе говорится, что она «стоит так, хладнокровная и бодрствующая», пользуясь тем слухом, который она прибрела ценою страдания и уничтожения страдания. Этот парадокс «страдания и уничтожения страдания» очень интересен. Человек необходимо должен извлекать поучение из страдания — есть немало таких уроков, которые не могут быть усвоены другим путем, — и вот, когда познана истинная природа страдания и неизгладимо запечатлена в нашем уме, оказывается, что страдание уже не является больше страданием — оно уничтожено, и мы усвоили новый урок. И тогда голос духа — песнь жизни — касается нашего слуха, пробужденного как страданием, так и уничтожением страдания.
«Только отрывки великой песни жизни будут доноситься до твоего слуха, пока ты еще только человек». Ибо, когда вы достигнете той ступени, на которой вы можете слушать божественную песнь в полном ее объеме, вы уже перестанете быть человеком, и будете занимать иное, гораздо более высокое, место на лестнице духовной эволюции и жизни. Но и отдельные отрывки песни настолько прекраснее чего бы то ни было иного, переживаемого человеком, что стоит прожить жизнь хотя бы ради того, чтобы услышать лишь отрывок их. Говорится: «Прислушиваясь к песне, старайся запомнить ее точно — так, чтобы ни один из достигших твоего слуха отрывков ее не изгладился из памяти, — и стремясь узнать от нее смысл тайны, окружающей тебя». Голос духа будет раздаваться в ваших ушах, так что, несмотря на сутолоку внешней жизни, заглушающую этот нежный голос, в вашем сознании время от времени будут появляться крупицы знания, как будто приходящие из другого мира. Постепенно будет проливаться свет на великие проблемы бытия, и будут спадать покров за покровом.
Это правило далее сообщает нам следующую радостную весть: «Со временем ты не будешь нуждаться в учителе. Ибо, подобно тому, как всякий индивидуум имеет голос, точно так же имеет голос и то, в чем этот индивидуум существует. Жизнь обладает речью и никогда не бывает безгласной. И речь эта звучит не криком, как может казаться тебе, глухому к голосу жизни; нет, это — песнь. Узнай от нее, что ты — часть гармонии; научись от нее повиноваться законам гармонии». Со временем вы более не будете нуждаться в том, чтобы иметь учителя в лице человека, потому что свет духа будет озарять все, на что вы направите свой взор, а ваши уши, отверстые духом, будут слышать все то поучительное, что может сказать вам любой предмет в природе. В камне, в растении, в горе, в буре, в сиянии солнца, в звездах, во всех вещах возвышенных или низменных вы будете ощущать трепет великой, исполненной разума жизни, часть которой вы составляете, — во всем этом вы будете слышать звуки великой песни жизни: «Все есть Единое; все есть Единое». Как сказано в этом правиле, голос природы и ее явлений не есть крик, как многие предполагали, а великая, торжественная песнь — радостная песнь жизни, изливающейся через певца, песнь, созвучная с Абсолютом.
«Узнай от нее, что ты — часть гармонии; научись от нее повиноваться законам гармонии».
Следующая группа четырех правил касается того же предмета, как и предшествующие правила.
9. Всматривайся внимательно в окружающую тебя жизнь.
10. Учись вглядываться с разумением в сердца людей.
11. Смотри всего внимательнее в свое собственное сердце.
12. Ибо через сердце твое проходит тот свет, который один только может осветить жизнь и сделать ее ясной для твоих очей.
Изучай сердца людей, чтобы познать, что такое тот мир, в котором ты живешь и частью которого ты желаешь быть. Взирай на алчно изменяющуюся и движущуюся жизнь, окружающую тебя, ибо она создается сердцами людей; и по мере того, как ты будешь научаться понимать их внутреннее состояние и значение, ты постепенно приобретешь способность читать и более всеобъемлющее слово жизни.
Девятое правило, гласящее: «Всматривайся внимательно в окружающую тебя жизнь», относится к тому, о чем мы упоминали в предыдущем параграфе, а именно — к знанию, приобретаемому человеком, наблюдающим природу в свете духа.
Десятое правило советует вам учиться «вглядываться с разумением в сердца людей», чтобы вы могли понять мир людей, являющийся частью великого мира. Заручившись знанием людей, вы будете иметь возможность помогать им и извлечете из этого познания много поучительного, что пригодится вам в предпринятом вами странствовании. Следует, однако, обратить внимание на небольшое примечание, касающееся этого изучения людей. Вот оно.
П р и м е ч а н и е. Учись смотреть на людей с совершенно безличной точки зрения; иначе ты будешь видеть их как бы сквозь окрашенное стекло. Поэтому прежде всего нужно усвоить точку зрения, совершенно свободную от всякого личного пристрастия.
Разум беспристрастен, ни один человек не враг тебе, ни один не друг. Все они одинаково твои учителя. Враг твой становится загадкой, которую необходимо разгадать, хотя бы на это понадобились века, ибо человек должен быть понят. Твой друг становится частью тебя самого, как бы продолжателем тебя — трудно разрешимой загадкой. Только одно еще труднее познать, это — твое собственное сердце. Лишь когда будут расторгнуты узы личности, начнет раскрываться перед тобой глубокая тайна твоего «я», лишь когда ты станешь в стороне от него, тайна его станет сколько-нибудь постижимой для тебя. Тогда и только тогда ты сможешь овладеть своим «я» и управлять им. Тогда и только тогда ты сможешь использовать все его силы и посвятить их служению, достойному истинного человека.
Одиннадцатое правило советует вам «смотреть всего внимательнее в свое собственное сердце», а двенадцатое правило добавляет к этому следующее: «Ибо через сердце твое проходит тот свет, который один только может осветить жизнь и сделать ее ясной для твоих очей». В вашей собственной природе вы найдете все, что есть и в природе других людей: черты возвышенные и низкие, чистые и порочные — все это есть в вас; может быть, порочные свойства уже изжиты вами, а чистые вам еще предстоит проявлять; но все это есть в вас. И если вы хотите понимать людей, их мотивы, их поступки, их мысли, то всматривайтесь в себя и вы поймете лучше и других людей. Но не отожествляйте себя со всеми мыслями, которые вы найдете в вашем сердце. Смотрите на них, словно вы посторонний зритель, рассматривайте их так, как вы рассматриваете предметы, находящиеся в музее, которые пригодны для изучения, но не для того, чтобы сделать их неотъемлемою частью вашей жизни. И помните, что ни один из помыслов, которые вы найдете в вашем сердце, недостаточно хорош, чтобы быть вашим властелином, хотя многие из них могут быть использованы вами с выгодой для вас. Вы властелин, а не слуга — конечно, в том случае, если ваша душа свободна от уз.
Тринадцатое правило гласит: «Способность речи приходит только с познанием. Овладей знанием, и ты приобретешь способность речи». Небольшое, относящееся сюда примечание служит (отчасти) объяснением этого правила. Мы приводим его здесь:
П р и м е ч а н и е. Невозможно помогать другим, пока ты сам не приобрел собственной уверенности. Когда ты изучишь первые двадцать одно правило и вступаешь в Чертог Познания с развитыми силами духа и освобожденными от уз чувствами, тогда ты откроешь внутри себя источник, из которого польется речь.
Не тревожьтесь сомнениями, когда ожидаете, что к вам обратятся за утешением или за разрешением трудных жизненных вопросов. Вам не нужно готовиться к этому. Нуждающееся в вас лицо извлечет из ваших слов (дух будет руководить вами) то именно, что всего лучше для него. Не бойтесь и верьте.
Теперь мы должны покончить с этим вопросом. Мы старались отчасти объяснить удивительные учения этого небольшого руководства — «Свет на пути» — так, чтобы новичок в области оккультизма мог, так сказать, ухватиться за свободный конец нити учения и затем постепенно разматывать клубок по своему желанию. Задача становилась все более трудной, и работа все менее удовлетворительной по мере того, как мы рассматривали правило за правилом. Слова конечны, истина же бесконечна, и очень трудно сделать даже слабую попытку объяснить бесконечную истину конечными словами. Тринадцатым правилом мы заканчиваем рассмотрение учений, содержащихся в книге «Свет на пути». Остальные правила должны быть прочитаны учеником самостоятельно, в свете духа. Они предназначены только для тех, кто достиг духовного зрения, и таким лицам их смысл будет более или менее понятен — соответственно степени развития, достигнутого каждым данным лицом.
Мы чувствуем, что плохо выполнили нашу задачу, хотя многие писали нам, что эти чтения открыли им духовные очи и что многие вещи, которые прежде были для них темными, теперь стали ясны. Мы верим, что это действительно
