между гуру и учеником должны быть необыкновенно чистыми. Уважение и любовь к учителю должны быть такими же, как уважение и любовь к Божественному. И это может оказаться трудным, особенно для западных людей.

«Больше всего американцам недостает умеренности и скромности. Здесь не хватает смирения, — говорил нам индийский гуру во время одного из первых визитов в Штаты. — Обрести данное качество будет очень трудно, — продолжал он, — потому что ваша культура не поощряет смирения. В этом обществе смирением воспользовались, а затем выбросили его. В Индии же смирение и умеренность ценятся очень высоко».

Мы можем развить в себе смирение, признав, что другой человек способен зажечь свет, рассеивающий мрак нашего неведения. Смирение подобно волшебному эликсиру, который излечивает от самоуверенности. Самоуверенность всегда отдаляет нас друг от друга и от Бога. И она уводит нас прочь от самадхи — потому что самоуверенность и экстаз несовместимы.

Традиция учителей-гуру основана на уважении и смирении. Уважение, которое проявляет ученик, нужно не учителю, а, прежде всего, ученику: он учится уважать людей и преклоняться перед ними, и благодаря этому у него постепенно налаживается связь с высшим «Я».

Хороший учитель должен отвечать трем условиям:

Преемственность. Учителю нужно было получить знание от своих учителей. Учитель должен получить от своих учителей также и благословение учить других.

Практика. Учитель должен сам ежедневно придерживаться йоги-ческой садханы.

Любовь. Учитель должен любить учеников и быть готовым пожертвовать для них чем угодно. Иногда полезно воспринимать Гуру как силу, а не как человека. Йог идет по лезвию бритвы, но иногда это лезвие становится тупым. Гуру может заострить вашу практику, вытряхнув вас из состояния самодовольства, и тогда у вас появятся новые возможности.

Как выбирать гуру? Здесь нет места чисто интеллектуальному подходу. Ваше решение посвятить себя учителю должны направлять интуиция, чувство и опыт.

Все гуру во все времена связаны видьей (вселенской истиной). Учения йоги передаются по цепи преемственности. Многое из этого знания не может быть выражено словами, ибо касается того, что лежит вне тела и ума. Из-за своей тонкости, таинственности и даже невыразимости это знание можно передавать только лично. Прикоснуться к искомому знанию невозможно без прямой передачи от того, кто его уже получил.

Все мы знаем, что окружающие на нас влияют, воодушевляя или удручая. Например, некоторые люди стонут от каждой проблемки своей жизни и после разговора с ними вы тоже замечаете, что зациклены на своих бедах. Другие же люди настолько оптимистичны, сосредоточенны и дисциплинированны, что вы начинаете верить, будто можете в жизни всё.

Когда вы рядом с гуру, его вдохновляющий эффект особенно заметен. Георг Фёрштайн в своей чудесной и содержательной книге «Энциклопедия йоги» (The Yoga Tradition) пишет: «Рядом с мастером, познавшим Бога, ученик непрерывно ощущает на себе одухотворяющее влияние его тела-ума, и оно так заразительно, что телесная и психическая сущность обучающегося постепенно преобразуется, В современных терминах это можно описать как передачу колебаний: высокочастотные вибрации гуру постепенно повышают частоту вибраций ученика».

В этом и состоит принцип сатсанга («пребывания среди Истины»). Этим словом называют общение не только с гуру, но и со святыми, верующими, а также другими учениками йоги — с теми, кто занят духовной практикой и искренне стремится к самопознанию. Если люди устремлены к Богу, их состояние заразительно и нам передается их возвышенное опьянение Всевышним.

Быть вместе с другими ради достижения Бога -это глубокое эмоциональное переживание. Оно проникает в сердце, и критический ум на некоторое время отступает. Сат-санг отличается от обычных светских встреч. Когда почетным гостем является Бог, многие из привычных правил общения не действуют. В сатсанге нет места светской беседе — здесь слышны только вдохновенная речь и пение. Бог принимает всех, кто искренен.

Сатсанг — очень важная часть йоги, однако западные ученики часто им пренебрегают. Возможно, это происходит потому, что мы склонны преувеличивать достижения одного человека («Ничего себе, она может завести ноги за голову!») и преуменьшать возможности группы. К тому же когда у нас люди собираются вместе, это обычно сопровождается ощущением неловкости и всевозможными манипуляциями. Редко бывает так, чтобы взрослые собирались без алкоголя или наркотиков: люди принимают их в надежде избавляться от неловкости и почувствовать себя ближе друг к другу.

Самая быстрая садхана -это, конечно, общаться с теми людьми, которые любят Бога.

— Шьям Дас

Вы можете спросить: «Если все люди едины, не все ли равно, с кем мне общаться? Если Бог находится везде, почему это так важно?»

Конечно, для людей просветленных, которые видят Бога в каждом человеке и в каждом событии, это не важно. Но пока вы не достигли такого видения, лучше тщательно выбирать людей и ситуации, в которые вы попадаете. Если вы посадили молодое дерево, сначала нужно сделать оградку, чтобы защитить саженец от животных, которые могут его растоптать или съесть, и от детей, которые могут его поломать. И когда оно вырастет, это беззащитное в прошлом дерево станет таким крепким, что дети смогут лазить по нему, не причиняя вреда, и к нему можно будет спокойно привязать корову. Сатсанг — это безопасная среда для вашего духовного развития.

Когда человек достигает просветления, все общество сразу же становится богаче. Этот принцип — основа социальной революции буддистов.

-Роберт Турман. «Внутренняяреволюция»

Быть рядом с гуру или участвовать в сатсанге, который побуждает нас изменяться в лучшую сторону, может оказаться трудным делом. Поначалу бывает неловко встречаться с людьми, которые подталкивают нас к внутренним переменам. К тому же на Западе, где весьма высоко ценится демократия и равенство, мы обычно полагаем, что лучший учитель -тот, кто более всех похож на нас (вернее, на наше индивидуальное «я»). Но традиция йоги говорит, что лучший учитель не может быть человеком, подобным вам. Гуру должен быть способен стоять с палкой позади вас и время от времени подталкивать, чтобы вы могли проявить свой скрытый потенциал.

Обучающие йоге должны соблюдать ее моральные и этические принципы. Обучающиеся йоге должны посвятить себя Богу, присутствующему в учителе (это и есть Гуру). Идеальный учитель -тот, кто уже обрел предмет ваших поисков. Вообразите учителя

игры на скрипке, который не умеет играть, а просто читал о том, как нужно это делать, и решил обучать игре.

Больше всего человека уполномочивает на обучение йоге достижение просветления. Просветленных учителей в мире всего несколько, но саттвичный учитель будет стараться познакомиться со священными текстами, которые содержат слова святых и других существ, познавших Бога. Если гуру пока еще не достиг просветления, то в передаче знания ученикам он должен основываться на традиционных текстах и словах своего гуру. Саттвичный гуру всегда обращается к традиционным текстам -для самообразования и обучения других. Именно так проявляется линия ученической преемственности.

Если учителя йоги не поддерживают линию преемственности, она ослабевает. В результате на Западе большинство преподавателей йоги выглядят скорее как личные тренеры, а не как духовные учителя. Это ошибка не учеников, а учителей. От йоги сохраняется только видимость, лишенная тонкой сущности Истины, которую можно получить только благодаря преданности гуру. Если же у учителя нет такого опыта, как может он передать его ученикам?

Возможно, у вас нет достаточного опыта, чтобы оценить квалификацию учителя и уровень его обучения. Поэтому мы рекомендуем вам начинать приобщаться к йоге с интенсивного ее изучения; читайте священные тексты и посещайте занятия. Вы также должны развивать в себе доверие к учителю.

В нашем случае Гуру янился нам как триада выдающихся учителей: Шри Брахманан-да Сарасвати, Шри Свами Нирмалананда и Шри К. Паттабхи Джойс. Мы принадлежим к их линии духовной преемственности, свет которой исходит от всего, что мы пишем, говорим и делаем.

Просветленный анархизм -потребность времени. Ум непросветленного человека может заставить его сделать зло, даже если сердце говорит ему делать добро. Только после просветления мы способны стать свободными, разумными людьми.

— Свами Нирмалананда. «Гирлянда лесных цветов»

Самого первого своего гуру мы нашли но почте. В 1984г. мауни (йог» хранящий обет молчания) по имени Свами Нирмалананда написал письмо в Либертарианский[23] книжный клуб Нью-Йорка, в котором просил связать его с анархистами. Наш друг Питер Ламбори Вильсон, анархист, писатель и основатель «Семиотекст Пресс»» дал нам адрес этого Свами, и мы смогли написать ему письмо.

Свами Нирмалананда родился в 1925 г. в Индии, в штате Керала. В начале 1960-х годов он в поисках истины и мира за несколько лет посетил страны Азии, Турцию, Россию, Англию, Европу и Америку. Он встречался с такими людьми, как Мартин Бубер, Алан Уотс и Т. 3. Судзуки, выступал с беседами и вел занятия но йоге (главным образом в церковных и общественных центрах). Вернувшись в Индию в 1964 г., Свамиджи некоторое время путешествовал по ней, а затем удалился в Гималаи. Там он встретил своего гуру -английского еврея Арьядэва.

Побыв немного со своим гуру, Нирмалаианда поселился б джунглях Билгири-Хиллс в небольшой травяной хижине. Он полюбил обитателей джунглей: птиц, деревья» обезьян, цветы, дикарей, слонов и тигров. Он жил в полном уединении, соблюдая мауну (воздержание от речи). Контакт с миром он поддерживал только через письма.

Снами Нирмалананда вел активную переписку со многими людьми всего мира. Больше всего его интересовал всеобщий мир. На хорошем английском языке он обращался к известным мировым лидерам с просьбой об отказе от насилия. Когда мы начали с ним переписываться, он прислал нам несколько своих эссе об анархии. Этот замечательный человек называл себя «Свами Анархист».

В те времена идеи анархии были очень популярны -особенно в культуре андеграунда. Общее представление об анархии было таким: «Мы можем делать все, что хотим. Мы не признаем никаких правил, навязанных правительством и властями». Но Свами Нирмалананда понимал это слово совсем не так, как рокеры и панки, которые рисовали на стенах города букву «А» в круге.

Ложное «я» думает -истинное «Я» знает.

— Свами Нирмалананда. «Гирлянда лесных цветов»

Свами Нирмалананда определял анархию как Самоуправление, то есть «жизнь под руководством просветленного «Я»». Согласно Свамиджи, чтобы быть истинным анархистом, нужно освободиться от «тирании думающего ума, выйти за пределы мышления». Мы должны стать просветленными.

Цвет нашей кожи, каста, происхождение, национальность, религия, вера, идеология, статус, образование, культура, традиции и т. д. -все это характеристики тела и ума. Но сущность нашего существования бесконечна, вечна, всегда чиста и не имеет начала и конца. Эта сущность -основа всех форм и изменений. Она подобна невидимой нити цветочной гирлянды, и она остается незапятнанной и незатронутой внешними проявлениями и различиями, порождающими в обществе враждебность и антагонизм.

— Свами Нирмалананда. «Гирлянда лесных цветов»

Шэрон переписывалась со Свамиджи в течение нескольких лет, а в 1986 г., путешествуя по Индии, мы решили его посетить. Чтобы добраться до его ашрама в Билгири-Хиллс в