вокруг погребального костра с зажженным факелом. Он уже собирался поджечь дрова, как вдруг мальчик поднялся и сел. Испуганные люди убежали, думая, что видят призрак. Но отец подошел ближе и спросил: «Кто ты? Ты — призрак?» Мальчик ответил: «Отец, это же я». Шри

Брахмананда Сарасвати всегда считал этот день, 6 марта, своим настоящим днем рождения.

С самого детства Шри Брахмананда видел свой жизненный путь и начал к нему готовиться. Он уехал из дома, чтобы продолжить изучение санскрита и медицины, и получил свой первый диплом по аюрведе и западной медицине в Университете индуизма в Бенаресе. В 1955 г. доктор Мишра уехал из Индии и продолжил медицинское образование и практику на Западе, специализируясь в области офтальмологии, эндокринологии, психиатрии и нейрохирургии. Он работал нейрохирургом-ординатором в больнице Беллевю в Нью-Йорке.

Человеку нужно понять разум — сокровенный центр своего бытия. Никакие чудеса и тайны нашей Вселенной не сравнятся с разумом.

— Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[24]

В 1958 году д-р Мишра зарегистрировал в Нью-Йорке «Общество йоги». В 1964 году он основал ашрам «Ананда», ставший очень популярным местом, которое посещали гуру из Индии, а также многие из таких неоднозначных американских духовных деятелей, как Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс).

Б 1966 году доктор Мишра оставил медицинскую карьеру, чтобы полностью посвятить себя помощи тем, кто искренне ищет способ устранения причин человеческого страдания. Он убедился, что причина страдания не лежит в сфере приложения медицинской науки, потому что кроется не в теле и не в уме. Причиной является незнание своего истинного «Я». Страдание можно устранить, если человек обнаружит свое внутреннее естество, найдет ответ на вопрос: «Кто я?».

В 1972 году Шри Брахмананда стал основателем Общества Йоги Сан-Франциско и Брахмананда-ашрама. Под его неусыпным руководством ашрамы Гуруджи стали центрами живого обучения. Шри Брахмананда с энтузиазмом увлекся раскрытием тайн ума. Он поощрял работу в области науки, искусства, философии и метафизики. Он любил и поддерживал все виды духовного искусства. Его творчески устремленные ученики неустанно продолжают преподавать в его ашрамах санскрит» различные виды искусства, ведическое знание, а также йогу.

Однажды ученик спросил Гуруджи:

— Сколько сейчас просветленных существ? Гуруджи ответил с пафосом:

— Одно! Только Одно!

— А сколько сейчас Гуру? Он снова сказал:

— Один! Только Один! Высшее «Я» — одно! Гуру — это ваше собственное высшее «Я».

И Шри Брахмананда рассказал следующую историю.

Однажды группа учеников спросила Гуру: — Господин, вы просветленный?

Гуру ответил:

— Сомневаюсь.

Тогда ученики спросили:

— Были ли Будда, Моисей и Христос просветленными? Гуру дал тот же ответ:

— Сомневаюсь.

— Были ли просветленные в прошлом?

— Сомневаюсь.

— Есть ли просветленные в наше время?

— Сомневаюсь.

— Появятся ли просветленные в будущем?

— Сомневаюсь.

Наконец, ученики спросили Гуру:

— Кто же тогда просветлен? Гуру ответил:

— «Я есмь».

Такой способ обучения бросает вызов разуму и логике — свойствам думающего ума. Шри Брахмананда, конечно, умел пользоваться этими инструментами, но он понимал: чтобы познать Себя, мы должны выйти за пределы интеллекта. Йог постигает вечное «Я», которое невозможно себе представить или охватить мыслью. Чтобы его познать, нужно его пережить, и тем не менее оно — за переделами переживаний.

Шри Брахмананда, подобно всем великим мастерам, учил медитации как ключевому методу постижения «Я». Он часто ссылался на древнюю Мандукья-уианишаду[25]. «Лягушки не ходят и не ползают, они могут только прыгать», — говорил нам Шри Брахма-панда. Медитация, пояснял он, спонтанна и изящна. Она позволяет совершить прыжок от «наблюдать» к «быть». «Медитация не является постепенным процессом. Если но время медитации мы продвигаемся таг за шагом, значит, просто готовим дом (ум) к приему гостя — Бога, который через мгновение проявит Себя. Мы не знаем, когда именно Бог покажет Себя. Он -наш гость. На санскрите гостя называют словом «атит-хи» (а -«не» + титхи -«дата»): тот, дату и время прибытия которого мы незнаем»[26].

Медитация -это прыжок лягушки от известного «я» к вечному «Я есмь», к космическому «Я». Хотя «Я есмь» может иметь тело и ум, оно пребывает за пределами тела и ума. Наши проблемы рождены авидьей, ошибочным представлением о том, что мы является телом и умом. Освобождение от этого неведения дарует медитация -состояние, в котором вы перестаете отождествляться со своими мыслями. «Когда вы не думаете, вы находитесь в состоянии «Я есмь» и вы -повсюду», -часто говорил Гуруджи.

Встретив Шри Брахмананду, мы до самой его смерти старались проводить как можно больше времени с ним, в ашраме «Ананда». Он был очень сильным существом, способным творить чудеса. Что такое чудо? Чудо — это изменение восприятия. Тот, кто делает чудеса, помогает нам увидеть истинную природу бытия.

Два раза в день Шри Брахмананда проводил сатсанг — встречу, на которую приглашались все. В последний день своей земной жизни он тоже, как обычно, проводил вечерний сатсанг. Ученик спросил его: «Если мы — не тело и ум, что же мы делаем здесь?» Шри Брахмананда ответил: «У нас есть знание о том, что мы — не тело и ум. Очень хорошо, у многих людей такого знания нет. Но мы пока этого не чувствуем, и поэтому мы здесь».

Вы — не тело и ум, вы — Космическое «Я».

— Шри Брахмананда Сарасвати

Шри Брахмананда оставил физическое тело в махасамадхи («великом единении») в полночь 19 сентября 1993 года и стал подобен всепронизывающему небесному пространству. Он продолжает любить нас, вести и напоминать о том, кем мы являемся на самом деле.

После того, как Шри Брахмананда умер, близкие ученики попросили служащего похоронного бюро, который привез тело из больницы, не бальзамировать его, а привезти в ашрам. Служащий долго отказывался. Он предупредил, что, если тело не бальзамировано, оно быстро вздуется и начнет разлагаться. Однако ученики настояли, чтобы тело все-таки привезли в ашрам «Ананда», где его смазали аюрведическими маслами и одели в парадную одежду.

Мы прибыли на следующий день вместе со многими учениками и последователями» которые, услышав эту новость, бросили все и примчались, чтобы быть с ним. Вскоре комната наполнилась звуками песнопений и чтением текстов Шри Брахмаманды. Ученики усыпали тело цветами. К концу трехдневной бессменной вахты тело Шри Брахма-нанды было почти полностью засыпано большой грудой цветов.

Мы оставались с гуру весь день и ночь, а также и следующий день. Служащий похоронного бюро беспокоился и ежедневно посещал ашрам, чтобы проверить, не разлагается ли тело, но вместо того, чтобы разлагаться,тело становилось все более красивым. С лица Шри Брахмананды исчезли глубокие морщины и оно источало приятный запах.

Поздно ночью, после того, как большинство почтивших память Шри Брахмананды уехало, Шэрон и еще несколько человек сидели в тихой медитации рядом с телом. Переполненная желанием быть ближе к любимому гуру, Шэрон подошла к телу, которое лежало на невысокой кровати. Она положила руки на его руки, которые были сложены на животе, и очень удивилась, почувствовав тепло и вибрацию. Шэрон стала на колени и склонила голову на грудь Шри Брахмананды. С удивлением она услышала множество звуков: свист, жужжание, высокие ноты, грохот и звон, журчание воды, эхо. Она села, стараясь понять, что это такое. «Может, это звуки разлагающегося тела?» — подумала она. Но теперь она перестала их слышать. И на теле не было никаких признаков разложения. Она снова положила голову и снова услышала звуки -эти потусторонние звуки. Она очень удивилась, но никому об этом не рассказывала.

Месяцем позже мы вновь посетили ашрам «Ананда». После полуночи, прежде чем лечь спать, Шэрон решила помедитировать несколько минут в главной комнате, где Шри Брахмананда часто читал лекции. Его простое сиденье все еще находилось там, где он его оставил. Свет был потушен; горела только одна свеча. И снова Шэрон почувствовала, что очень хочет быть рядом с гуру. Она положила голову па его сиденье, и снова появились те же таинственные звуки. Она поднимала голову, думая, что, возможно, слышит звуки воды, бегущей по трубам в доме. Но ничего не было слышно. Опустив голову, она слышала точно такие же звуки, которые раньше исходили от его тела. Шри Брахмананда еще раз напоминал ей извечную истину: мы пребываем за пределами тела и ума; мы -это вибрация «Я есмь».

В Дживамукти мы каждый раз заканчиваем занятие песнопением, посвященным гуру:

Ом боло Садгуру Бхагаван ки джай

Слава Господу, единственному истинному учителю.

Бог и Гуру -это одно. Когда мы видим Бога в учителе, вера преображает нас. Гуру напоминает нам о Боге. Это напоминание мы получаем от своей собственной божественной природы.

ЧАСТЬ 2 ВНЕШНИЕ СРЕДСТВА, КОТОРЫЕ МОГУТ ПРИВЕСТИ К ЙОГЕ

ВВЕДЕНИЕ… САДХАНА: СОЗНАТЕЛЬНАЯ ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

Под садханой подразумевается сознательная духовная практика. В первой части книги мы уже рассматривали основы сознательной духовной практики: отношения с гуру, карма-йогу (служение) и ахимсу (непричииение вреда). Во второй части мы рассмотрим еще четыре разновидности средств йоги, которые могут использоваться как садхана: пранаяма (высвобождение энергии жизни), асана (упрочнение связи с Землей), виньяса-крама (поток действия и сознания) и крийя (методы очищения). Все они относятся к «внешним средствам», потому что для расширения сознания используют движения тела и ума, в результате чего происходит расширение сознания. А в третьей части книги мы рассмотрим «внутренние средства», которые успокаивают тело и ум.

На самом деле каждая из этих садхан имеет как внешние характеристики, так и внутреннюю сторону. Например, внешний аспект асан можно использовать как отличный набор физических упражнений или «хорошую растяжку». Но хотя асаны действительно дают такие результаты, существует и внутренний, эзотерический аспект: выполнение асан — это метод достижения просветления. И особенно помогают в такой сад-хане три фактора:

1. Постоянство практики в течение длительного времени.

2. Устремленность к богопознанию.

3. Вера в то, что просветление возможно.

Однажды кто-то спросил, может ли быть садханой садоводство. Да, может — если его целью является богопознание. Если вы кормите в саду диких животных или работаете, помогая местному ашраму, делаете это самоотверженно и исполняете свои обязанности ежедневно, такая деятельность вполне может стать духовной практикой. Рхли же садоводство для вас -просто хобби или способ вырастить себе продукты питания, то это не садхана. Точно так же и с асанами. Если они для вас лишь хобби или набор физических упражнений, и к тому же вы выполняете их вяло и безразлично — то это не садхана.

Все существа стремятся достичь просветления, осознают они это или нет. Ничто из того, что случается в жизни, не является тратой времени. Однако не все переживания развивают душу. Большинство людей действуют бессознательно, имея слабое представление о карме и своих привычках, которые их порабощают. Поэтому первый шаг к сад-хане — решение сознательно трудиться ради освобождения. Садхана готовит вас к просветлению: на уровне физического, энергетического, эмоционального и интеллектуального тел,