Своей жизнью они явили пример единства совершенных намерений и совер- , шенных действий. На пути нашего собственного духовного развития святые являются образцами для подражания. !

Еще одна форма свадхьяи — воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества.

После тапаса (очищения) и свадхьяи (изучения высшего «Я») третьим компонентом крийя-йоги является ишварапранидхана (преданность Богу). Ишвара -это Бог. Бог в такой форме, которая может быть визуализирована и которой вы можете проявлять свою преданность. Ирана — это жизненность, энергия жизни, Дхапа означает «дар энергии». Без такой преданности любые средства йоги приведут лишь к развитию привязанностей и корыстных интересов. Патанджали рекомендует нам посвящать Богу ‘t каждую свою мысль, каждое слово и дело.

Один ученик рассказал нам, что он выполняет трудные асаны, но не уверен» идет ли это ему на пользу. Во время занятий он чувствует себя хорошо, но позже его переполняет сильное чувство гнева и он начинает ругаться с друзьями и сотрудниками. Он спрашивал, не бросить ли ему заниматься йогой.

Мы ответили, что у Патанджали есть рекомендация именно по такой проблеме: иш-варапранидхана. Для концентрации энергии, высвобожденной асанами, ученику нужна была благородная и возвышенная цель. Мы предложили ему выбрать кого-либо или что-либо, олицетворяющее это благородное и возвышенное стремление, и направлять туда всю энергию, полученную от занятий.

Методы йоги усиливают и корректируют течение праны. Если мы не направляем этот поток вверх, он будет питать любые тенденции, проходящие через ум. Если в уме есть гнев, занятие йогой усилит ваш гнев. Но если ум сосредоточен на преданности Богу, будет усилена эта преданность.

Психотерапевтический эффект йоги заключается в ее способности выносить на поверхность неосознававшиеся прежде чувства. Если не посвящать постоянно свою деятельность Богу, то вырвавшиеся эмоции могут вас переполнить. Но когда освобожденная энергия направляется не на проявление подсознательных эгоистических эмоций, а на богопознание, это становится не порабощением, а освобождением.

Чтобы занятия йогой приносили очищение, они должны удовлетворять всем трем указанным в «Йога-сутрах» критериям крийи. Например, выполнение сложных асан может быть тапасом. Вы можете сильно потеть и заметить, что в пылу занятия вы вышли за пределы того, что, как нам казалось, является физическим ограничением тела. Вы можете даже почувствовать, как благодаря жару занятий тело очищается. Но если во время выполнения асан бы будете поглощены воспоминаниями о конфликтах с сотрудниками по работе или сравнением сиоих способностей с чужими, значит, вы забыли о главном компоненте очищения — об ишварапраиидхаие, преданности Богу, которая требует отказа от всех эгоистичных мотивов.

Если вы смотрите по сторонам, наблюдая, как выполняют асану другие ученики, значит, в данное время вы не занимаетесь свадхьяей (изучением высшего «Я»). В этот момент вы весьма заняты своим маленьким «я».

Изучение «Я» включает в себя возможность установить, где заканчивается потребность и начинается жадность. А это возможно, лишь когда мы экспериментируем со своим телом и умом -пока не научимся уходить от суеты и беспорядка.

Вероятно, вы встречали людей, которые как одержимые накапливают дома какие-то вещи: от газет и до старой одежды. Мы удивляемся, как они могут жить, не имея в доме свободного места. Но в голове у нас точно такой же беспорядок. С того момента, как мы поселились в этом теле, мы накопили привычки, предрассудки, влечения и отвращения, отношения, условности и другие особенности характера.

Люди, которые накапливают дома вещи, быстро привыкают к беспорядку. Им кажется нормальным, что негде сидеть, спать, есть и даже жить. Но и мы тоже привыкли к беспорядкам внутри себя. Они даже имеют имена; «Этот беспорядок — Франк, ирландский католик, «телец», водопроводчик, живущий в Верхнем Вест-Сайде». И мы живем в страхе потерять хотя бы малую часть этого хлама.

Созидание не может иметь места, если нет места для него. Когда вы покупаете дом, вы покупаете место: пространство,окруженное стенами. Чем больше пространства, тем ценнее дом. Если в вашем уме нет пространства, вы не сможете ни о чем думать. Вы не можете пригласить гостя в дом, если в вашем доме нет места. Точно так же вы не можете получить новую мысль, если в вашем уме нет для нее пространства.

Внешнее пространство -это первая и старшая из стихий, без которой творение невозможно. Таким же образом, внутреннее пространство является первой и старшей из внутренних стихий, без которой в вашем уме невозможно никакое мышление.

Почему многие люди являются творческими личностями? У них в уме есть свободное пространство. Почему многие люди — дураки? В их уме совершенно нет свободного пространства. Их ум, как мебельный склад, всегда переполнен мыслями.

Никто не глуп и никто немудр. Глупыми или мудрыми вас делает именно пространство. Если в вашем уме есть место, вы станете мудрыми, но если места нет… Если у вас нет никакого пространства в уме, вы не сможете понимать Бога («Я есмь»), и наоборот, если у вас в уме есть пространство, согласно его количеству и качеству вы сможете заметить в себе действие «Я есмь» (Бога).

— Шри Брахмананда Сарасвати. «Магнетизм: земной и небесный»

Сат-сангатве нихсангатвам Нихсангатве нирмохатвам Нирмохатве нишчала-таттвам Нишчала-таттве дживан-муктих Бхаджа Говиндам бхаджа Говиндам Бхаджа Говиндам мудха-мате[32]

Пребывание в среди благородных и добродетельных приводит к непривязанности. Непривязанность дарует свободу от заблуждений. Свободные от заблуждений, мы чувствуем неизменную реальность. Постигнув неизменную реальность, мы достигаем освобождения в этой жизни. («Я есмь» — это океан сознания. Постигнув его, мы знаем: «Хотя у меня есть тело и ум, я не являюсь ни телом, ни умом».) Познай Говинду, познай Говинду, познай Говинду в своем сердце, о мудрый.

(Песнопение Шанкарачарьи, перевод Шри Брахмананды Сарасвати) Патапджали называет этот беспорядок чшпта-вритти («вихри ума»). Ум, дезинформированный чувствами, считает реальным замеченное им, а к невидимому относится как к нереальному. Результатом такого непонимания мира становится погоня за удовольствиями и бегство от страданий. Все клеши (загрязнения, препятствия) происходят от первичной клеши, которой является авидья. Обычно это слово переводится как «неведение», но неведение подразумевает, что человек чего-то не знает, в то время как авидья в действительности означает: то, что вы считаете истинным, на самом деле ложно. Поэтому иногда лучше переводить слово авидъя как «незнание своего «Я»», «ложное знание» или «заблуждение».

Авидья порождает и другие клеши: асмиту — чрезмерное отождествление с эго, гордость;рагу — чрезмерное влечение к приятному; двешу — чрезмерное отвращение к неприятному; абхипивешу — страх смерти, чувство незащищенности. Крийя-йога является программой, которую Патанджали предложил в качестве средства очищения от клеш и удаления беспорядка из нашего ума и тела; это программа создания места, в котором может поселиться благодать.

Авидья возникает потому, что мы привыкли верить свидетельству своих органов чувств. Если вы можете что-либо видеть, слышать, обонять, осязать и даже попробовать на вкус, значит, это должно быть истинным! Но в царстве органов чувств истина относительна. Моя правда не может быть вашей правдой. Время идет, и сегодня вчерашняя истина уже становится мифом, а здания (и тела) разрушаются, как бы прочны они пи были.

В словаре йоги «истинное» означает «истинное всегда, никогда не меняющееся». Погрязнув в трясине органов чувств, мы ошибочно думаем, будто они приведут нас к истине, В погоне за ней мы стремимся к удовольствию и избегаем боли. Но как бы трудно ни было получить удовольствие, нам его никогда не будет достаточно, потому что счастье, которое оно дает, временно. Как бы быстро мы ни убегали от боли, она тут же поймает нас за углом. На пути к истине влечение и отвращение — это тупик.

Свадхьяя означает «само-изучение». Адхъяя значит «изучать», а сва — «свое». Свадхьяей традиционно называют духовное обучение, включающее в себя повторение наизусть священных писаний и мантр. Свадхьяя может также происходить в форме сатсанга с просветленным мастером: чтения книги мастера или встречи с ним. Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего «Я» и избавились от страданий. Когда’ мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным «Я», отождествление с ложным «я» отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным «я», возникает знание бессмертия.

Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, — это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.

Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Сознательно и терпеливо переносить нечто, что нам неприятно, но делает нас мудрее и жизнерадостнее, — это тапас. Исследование высшего «Я» дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, нравственное вегетарианство и остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.

Патанджали понимал, что трехтупенная система крийя-йоги хотя и истинна, но довольно трудна и не содержит практических методов, без которых некоторым людям не достичь просветления. Именно поэтому в «Йога-сутрах» он также предложил более детальную, восьмиступенную систему, которая называется аштанга-йога, или раджа-йога,

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ АШТАНГА-ЙОГИ

1. Яма

Запрет на определенные действия по отношению к окружающим (непричинение вреда, правдивость, неворовство, половое воздержание и нестяжательство).

2. Нияма

Предписания йоги относительно тела и ума. Это личная чистота, удовлетворенность, упорный труд, самоизучение, преданность Богу.

3. Асана

Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.

4. Пранаяма

Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.

5. Пратьяхара

Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.

6. Дхарана

Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.

7. Дхьяна Медитативное погружение.

8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.

На протяжении многих веков в других йогических текстах приводились более подробные указания относительно хатха-йоги, которая является частью восьмистуиенной I системы Патанджали. Период от VI до XV века нашей эры был временем ренессанса хатха-йоги. Именно тогда в Индии в обширном море знаний кристаллизировались тексты по хатха-йоге. Такие трактаты, как «Горакша-самхита» йога Горакхнатха, «Гхеран-да-самхита» мудреца Гхеранды и «Хатхаратнавали» Шринивасабхатты Махайогендры, систематизированно излагают древнюю мудрость.