Роберт Е. Свобода. «Пракрити: ваша аюрведическая конституция»
На санскрите шауча — «чистота». Однако это слово означает нечто большее» чем просто физическая чистоплотность. Шауча означает чистоту как тела, так и ума и духа. Для очищения тела мы можем использовать шат-карма-крийи, но как нам очистить ум?
Самый простой способ очистить ум -заботиться о том, что в него поступает. Ум подобен прозрачному кристаллу, окрашивающемуся в цвет того, что находится рядом с ним. Если он лежит на красной ткани, то кажется красным. Точно так же ум окрашивается тем, что вы подносите к нему. Если вы смотрите кино или телевизор, читаете книги, наполненные тревогой, сексом и насилием, то и ваш ум будет окрашен такими же образами, которые отрицательно скажутся на вашей жизни. Если же вы практикуете свадхьяю, читаете возвышенные книги, смотрите одухотворенные кинофильмы, то вы начинаете очищать ум. И вы чувствуете вдохновение. Стараться увидеть «Я» в других — даже в животных и растениях — это тоже свадхьяя.
Крийя-йога является методом устранения того, что мешает вам быть счастливыми. Если вы хотите мира, радости и счастья, то совершайте действия, которые несут всем мир, радость и счастье. И если мы неутомимо посвящаем все свои повседневные действия (еду, умывание, стирку, обучение, духовную практику, разговоры, и т. д.) всеобщей гармонии, мы выполняем крийя-йогу — йогу действия, которая ведет нас к бесконечной любви.
ЧАСТЬ 3 ВНУТРЕННИЕ СРЕДСТВА, КОТОРЫЕ МОГУТ ПРИВЕСТИ К ЙОГЕ
ВВЕДЕНИЕ ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ
Так это бридж (мост)? А между кем и кем?[35]
— «Звуковое писъмо». Так это мост?
(из альбома «Это то, это не то»)
Рассмотренные нами методы йоги (пранаяма, асана, виньяса-крама и крийя) помогают очистить и укрепить физическое тело и тонкие тела, чтобы они не метали работе сверхсознания. Естественное развитие йоги идет от этих внешних средств к таким более тонким и деликатным внутренним техникам, как концентрация и медитация. Между внешними и внутренними средствами есть мост -пратьяхара.
В Нхагавад-гите Арджуна просит Крипту показаться ему во всей своей полноте. Кришна отказывается, предупреждая, что ограниченные в возможностях глаза и чувства Арджуны не смогут это выдержать. Арджуна настаивает, и тогда Кришна дает ему специальные божественные «солнечные очки». Но и с ними Арджуне трудно это выдержать, и он умоляет остановиться. Кришна отвечает: «Я же предупреждал», -и советует Арджуне расширить способности восприятия за пределы пяти органов чувств. Кришна рассказывает о пратьяхаре -переориентации чувств с внешних объектов на внутренние. И он обучает Арджуну различным методам йоги: медитации, бхакти-йоге (йоге преданности) и нада-йоге (внутреннему вслушиванию в божественный звук).
Эти внутренние средства помогают развить особую чувствительность, необходимую для тонкого восприятия реальности. Обычно мы воспринимаем мир с помощью пяти органов чувств. Но способность этих органов давать нам полную картину мира ограничена их физической основой. Hai.ua физическая нервная система — это скорее инструмент фильтрации; она не может дать полную картину реальности. Узкий диапазон видимого света является лишь частью всего светового спектра. Наши физические уши не могут слышать ни инфразвук, ни ультразвук. Это справедливо и для других органов чувств.
Органы чувств «вырезают» из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Если бы мы видели полный световой спектр или слышали полный диапазон звуков, то просто сошли бы с ума.
Органы чувств дают нам «объективную» общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной. Например, во время просмотра телепередач вы, возможно, думаете, будто что-то получаете (развлечения, информацию, удовольствие), но на самом деле это отбирает энергию» которой может не хватить для других важных дел.
То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию.
На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том «счастье», которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме.
Глагол пратъяхар означает «притягивать к центру». Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост.
10 МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ НА ТРОНЕ ДУХА
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
— Свами Нирмалананда. «Безмолвный мудрец говорит»
Медитация -это наблюдение за тем, как ваш ум думает. Зачем нам наблюдать, как думает ум? Ну, если вы можете что-либо наблюдать, тогда вы знаете, что вы этим не являетесь. Вы не можете одновременно наблюдать и быть тем, что вы наблюдаете.
Йог стремится уйти от отождествления с телом и умом, чтобы достичь единства с божественным «Я». Если йог (или йогиня) научился наблюдать ум, он начинает понимать, что не может быть умом. И это -хорошее начало.
Такая перемена в самоидентификации является первым шагом к Богу. Чтобы познать Бога, вы должны стать Богом. Вы должны уйти от отождествления с телом, умом и мыслями, порожденными умом.
Медитация — это не то же самое, что молитва или размышление. Молитва часто означает, что вы у кого-то (не у себя) что-то просите. Размышление подразумевает перебор мыслей и концепций. Медитация же -это обратить слух внутрь себя. Чтобы слушать, вы должны прекратить говорить. Полагая, что все является именно таким, каким и должно быть, медитирующий просто пребывает в бесконечном.
Медитация не является привилегией индуизма или буддизма. Она старше любых доктрин, проповедуемых какими-либо официальными религиями. Те, кто хочет обойти мысль и интеллект и получить неописуемый опыт восприятия бытия, занимались ею в течение многих столетий; они просто, как говорят квакеры, «слушали тихий голос внутри себя».
Чтобы понять, что происходит во время медитации, мы должны сначала получить представление о сознании, которое есть принцип знания. Существо может иметь высокий или низкий уровень сознания в зависимости от степени авидьи (ложного знания, неведения). Авидья закрывает сознание как облако. Это похоже на попытку разглядеть себя в грязном зеркале, когда мы принимаем грязь за свое лицо.
Йога предоставляет нам психотерапевтические методы очищения зеркала сознания. Они необходимы для освобождения нас от отчаяния, депрессии и зависимости от внешних факторов и внешних условий -для счастья.
Откажитесь, прекратите, отпустите, избавьтесь, выбросьте это. Продвижение по Пути -дело святое, но увы, некоторые задерживаются на нем, чтобы рассмотреть цветы и вдохнуть их аромат, или подержать в руках вечность, или пережить экстаз и счастье, или распространить свет, или достичь «ни восприятия, ни невосприятия», и останавливаются где только можно. Идите вперед! Вперед! Вперед!
— Бхагаван Дас
Все методы йоги, включая медитацию, предназначены для того, чтобы проявить счастье, присутствующее в каждой клетке, в каждом органе тела и в каждой волне мысли. С помощью этих техник йог стремится очистить от всех мыслей ум, скрывающий ту истину, что душа («Я») вечно пребывает в счастье. Чтобы быть действительно счастливыми, мы должны привести ум в состояние ясного восприятия. С ясным восприятием ум отражает «Я» подобно чистому зеркалу.
В первой главе «Йога-сутр» Патанджали отвечает на вопрос «Что такое йога?».
Ногаш читта-вритти-ниродхах (ЙС, 1.2) Йога — это прекращение колебаний (вихрей) ума.
Когда вы перестаете отождествлять себя с мыслями, колебаниями ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с «Я» — самадхи, счастье, блаженство и экстаз! Почти вся первая глава «Йога-сутр» посвящена описанию самадхи (сверхсознания) и состояния свободы от колебаний ума. Во второй главе Патанджали описывает метод достижения этого состояния: медитацию (дхьяну), одну из восьми ступеней аштанга-йоги.
Последние четыре ступени аш-танга-йоги Патанджали
5. Пратьяхара — отвлечение органов чувств от внешних объектов. Первым шагом на пути к внутренним техникам есть отказ от вовлеченности в мир чувств.
6. Дхарана — сосредоточение. Медитирующий может периодически терять сосредоточение и отвлекаться, но каждый раз, когда внимание отвлекается, он способен вернуть его к объекту сосредоточения.
7. Дхьяна — медитация. Когда сосредоточение на выбранном объекте становится однонаправленным, устойчивым и непрерывным в течение некоторого времени, возникает медитация,
8. Самадхи — сверхсознание. Это и есть йога. Медитирующий с помощью глубокого сосредоточения (дхарана) позволяет возникнуть состоянию медитации (дхьяна) и ум возвращается к своему Источнику, который един для всего мироздания. Таким образом, это переживание есть достижение Единства бытия, что является синонимом экстаза и безграничной радости. Чтобы приступить к медитации, сначала нужно овладеть пратьяхарой, научиться направлять пять органов чувств внутрь. Если мы способны сесть и, не отвлекаясь, оторвать органы чувств от наружных объектов и направить их вовнутрь, значит, мы готовы к медитации. Когда выработается способность сосредоточивать внимание на одном объекте и удерживать его там некоторое время, медитация может произойти спонтанно и естественно. Мы не можем заставить себя медитировать, но можем заставить себя сосредоточиться.
Чтобы развить способность сосредоточения, мы должны научиться не позволять своему вниманию отвлекаться на всякие мысли, проходящие через ум. Природа ума в том, чтобы думать. Мышление является одной из разновидностей разговора. Обычно ум все время болтает, и мы вовлечены в постоянный диалог с этой болтовней. Чтобы прервать его, Патанджали рекомендует нам сосредоточиться на чем-либо другом — например, на потоке дыхания. Пусть ум продолжает говорить сам по себе, но вы в этом не участвуйте. Такое сосредоточение называется дхарана.
Различные школы медитации отличаются друг от друга прежде всего объектом сосредоточения. Этим объектом может быть простая или сложная визуализация, мантра, пламя свечи, мандала или движение дыхания. Опыт медитации может прийти только в результате длительного сосредоточения. Вы не можете заставить себя медитировать, так же как не можете заставить себя уснуть. Если вы хотите уснуть, нужно создать ситуацию, которая вызывает переход в другое состояние сознания. Вы чистите зубы, умываетесь, надеваете пижаму, ложитесь в удобную кровать, выключаете свет, закрываете глаза и (возможно) через несколько минут засыпаете…
То же происходит и с медитацией. Это состояние не требует усилий, но оно придет только после того, как вы научитесь сидеть неподвижно и концентрироваться на одном объекте» не отвлекаясь. Впрочем, даже с такой подготовкой вы можете не попасть в это медитативное состояние, свободное от мыслей. Но в процессе занятий вы подходите к нему все ближе и ближе. Вы же
