сомнений. Йога дает нам возможность подняться над подобными страданиями — и над мгновениями счастья тоже- В конце концов каждое мгновение душевной приподнятости, удовлетворения и радости завершается болью потери.

Йога поможет вам сохранять невозмутимость в любых ситуациях, ибо учит вас быть открытыми» способными пропускать через себя радость и печаль так, чтобы они не нарушали покоя ума.

Строго говоря, «заниматься йогой» нельзя. Йога означает союз с Богом. Йога подразумевает вечное счастье, блаженство и безграничную любовь. Йога -это то, чем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, которые, обнаруживая наше сопротивление естественному состоянию, способствуют

возвращению к нему. Однако побудительные мотивы занятий должны быть чистыми. Целью практики йоги должна быть йога» единение с Божественным «Я». Чтобы занятия йогой действительно стали йогой, нужно долгое время сознательно лелеять желание достичь Самоосознания. Пережив состояние йоги, мы чувствуем, что здесь и сейчас освободились от бед и страданий, и обретаем свободу» которой нет конца.

Где ты, как не здесь и сейчас?

— Скай Крайз Мэри. «Чикабум»

1 ДЖИВАМУКТИ-ЙОГА.СОБРАТЬ НА ЗАПАДЕ ВСЮ ЙОГУ ВОЕДИНО

Дживанмукту не затрагивают боль и удовольствие.

Мукту не вдохновляет радость, мукту не угнетает печаль.

Дживанмукта больше не считает мир реальностью…

Дживанмукта чист подобно акаше…

Дживанмукта свободен от привязанностей и эгоизма.

Дживанмукта не боится мира, и мир не боится

дживанмукты.

Дживанмукта живет в мире с путями мира,

Мукта свободен от мирских забот,-,

И наконец, дживанмукта спокоен и хладнокровен.

— Видъяранья. «Дживанмукти-вивека»

Дживамукти-йога помогает сделать традиционные методы йоги частью современной жизни, при этом не забывая о древней и главной цели йоги — освобождении. Мы полагаем» что можно достичь освобождения, даже проживая в современном городе — в любом уголке планеты. Мы уверены, что древние знания и методы йоги, изложенные в таких текстах, как «Йога-сутры» Патанджали, Бхагавад-гита л «Хатхайога-прадшгика», по-прежнему верны, и они так же вдохновляют нас сегодня, как и 5000 лет назад.

Если вы исследуете йогу (включая тексты, песнопения, асаны и медитацию), вы сразу же почувствуете, что она не есть что-то чужеродное! отдельное от вас. Не скажешь, что она не для вас или что она чужда вашей культуре. Чтобы читать священные тексты или практиковать йогу, вовсе не обязательно быть индусом, хотя, конечно, некоторое знакомство с индуизмом и историей индийской философии не помешает.

Индуизм -это религия, основанная на стиле жизни «санатана дхарма» («универсальный путь»). Она покоится на «четырех китах»: (1) вегетарианство; (2) признание кармы (закона причины и следствия); (3) вера в перевоплощения; (4) вера в возможность мокши (освобождения от всех видов страдания). Истинный индуизм включает в себя все религии, потому что он признает, что если у вас есть путь, дающий вам возможность продвигаться, то этот путь правильный -он становится частью всеобщего, Универсального пути. Конечно, в Индии существует масса религиозных, национальных и классовых различий, но из всех наших путешествий мы вынесли именно это постоянное ощущение универсальности.

Йога — не религия, а школа практической философии. Однако методы йоги неразрывно связаны с индуизмом и развивались по мере развития индуизма л таких его философских школ, как йога, веданта, сзнкхья, а также джайнизм и буддизм, которые возникли в древней Индии. Они продолжают развиваться вместе и в наше время — на основе общего языка, мифологии» основных доктрин, практик и верований.

Когда мы стали преподавать йогу, то решили связать древние учения и современный опыт, не умалчивая методов йоги и не уходя от ее изначальной цели, которая всегда была одной; единение с Божественным «Я». Мы также спрашивали себя; «Есть ли в нашей культуре что-нибудь такое, что могло бы помочь нам в поисках просветления?» Вспомним лирику б музыке «Битлз»; послушаем, о чем поет Ван Моррисон; вдохновимся сплавом западных и восточных мотивов в музыке Джона Коятрэйна и Билла Лэсвел-ла. А как насчет идеализма самих Соединенных Штатов? Свобода, освобождение посредством единства вa разнообразии -это именно то, к чему стремились все основатели государства. Поэтому учить жителей Нью-Йорка йоге, основанной на древних индийских священных писаниях, показалось нам не только возможным, но и очень интересным, захватывающим делом,

Пуруша [чистый дух] без Пракрити [природы] хромой; Пракрити без Пуруши слепа.

-Ишваракришна. «Санкхъякарика»

В Ист-Виллидж нас обоих привели сценические проекты. Именно здесь наши пути вдруг пересеклись -мы встретились друг с другом и еще с несколькими людьми, которые впоследствии оказали на нас огромное влияние.

В конце 1970 годов радиостанция Сиэтла передавала многосерийный радиоспектакль «Четвертая башня Инвернесса», поставленный Митболлом Фултоном. В качестве звукового оформления режиссер использовал записи Бхагавана Даса, поющего сане-критские имена Бога. Это пение просто очаровало Шэрон, которая в то Бремя занималась танцами и музыкой и очень интересовалась индийской философией, У нее было чувство, что она когда-нибудь встретит Бхагавана Даса.

Тем временем Дэвид колесил по стране со своей выставкой рисунков, пытаясь найти подходящий город. И как только его старенький «шевроле сабурбан» подъехал к Си-этлу, он услышал по радио окончание спектакля «Четвертая башня Инвернесса». Сиэтл не принял Дэвида» так что он отправился в Сан-Франциско. Итак, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Палм-Спрингс, Портленд. Хьюстон, Остин, Новый Орлеан… и в конце концов Дэвид потащился назад в штат Мичиган на сломанном трейлере -трясущемся и полном пыли. Впоследствии друг пригласил его в Нью-Йорк, и потребовалось не так много времени, чтобы понять: это именно тот город, который он искал.

Дэвид поселился в старом полуразрушенном помещении на пересечении 10-й стрит и авеню Би. В этом квартале вовсю продавали наркотики, так что арендная плата была небольшой.

Дыры в стенах Дэвид заклеил обложками старых журналов «Лайф». И здесь в 1980 г, он открыл кафе «Лайф».

А в Сиэтле Шэрон танцевала, читала стихи, играла на скрипке и пела в группе «Звуковое письмо». На одной из репетиций она поскользнулась и упала, повредив позвоночник, И к тому времени, когда группа отправилась выступать в Нью-Йорк, в кафе «Лайф», Шэрон мучалась от ужасной боли.

Нью-Йорк значил для них многое, а посетителям кафе «Лайф», кажется, действительно понравилось выступление. После концерта Шэрон сидела у фортепьяно с чашкой чая и корчилась от боли в спине. Это заметила официантка Тара, которая спросила, в чем дело. Шэрон объяснила, что несколько месяцев назад она упала, но спина все еще болит. Оказалось, что кроме работы в кафе Тара обучает йоге; она сказала» что йога может помочь. Шэрон всегда интересовалась йогой — ведь в Вашингтонском университете она изучала классический индийский танец и философию.

Дэвид был приятно удивлен группой «Звуковое письмо». Лирические песни Шэрон с некоторыми фразами на санскрите напоминали мистические загадки, например: «Свобода — это искусство психокинеза». И когда Шэрон вместе с гитаристкой Сью Энн Харки переехала в Нью-Йорк, Дэвид тоже стал играть в «Звуковом письме».

Вскоре к ним присоединились соседи — джазовые музыканты. К джем-сейшну на квартире Шэрон и Сью Энн на 7-й стрит подключились ударник Денис Чарльз и трубач Дон Черри. Впоследствии Чарльз и Черри участвовали в записи альбома «Звукового письма» 1988 года «It Is This, It Is Not This» («Это то, это не то»).

Шэрон все еще страдала от боли. Доктор обнаружил у нее повреждение одного из позвонков и рекомендовал операцию. Тара мягко советовала Шэрон попробовать йогу, мотивируя это тем, что йога помогла ей восстановить подвижность после перелома таза в автомобильной катастрофе. Вначале Шэрон боялась, потому что выполнение асан было сопряжено для нее с болью. Но она доверяла Таре, которая оказалась очень чутким учителем.

Дэвида тоже заинтересовала мистика йоги, к тому же в свои 34 года он хотел избавиться от некоторых болезней и возрастных ограничений. Изучая йогу, Дэвид понял, что в ней есть и физические нагрузки, и глубокая мистическая практика, и возвышенная философия.

В Нью-Йорке Шэрон и Дэвид пробовали учиться у разных инструкторов йоги, но были разочарованы тем, что упор делался на физические упражнения, а духовные и философские аспекты йоги исключались. Тем временем, они начали включать асаны, пра-наямы и идеи йоги в танцы и музыкальные представления, которые они показывали везде — от площадкок Ист-Виллиджа до клубов Даунтауна. Фактически они начали учить публику санскритским песнопениям и простым асанам. Зная, что Шэрон и Дэвид занимаются йогой, друзья и слушатели стали проситься в ученики. На своих занятиях Шэрон и Дэвид использовали элементы своих выступлений: музыку, санскрит, йогичес-кие тексты и сильное стремление к божественному. Понимая, что если они действительно хотят преподавать, то должны знать больше, Шэрон и Дэвид решили поехать в Индию.

В 1986 году мы провели 4 месяца в Индии, в первый же месяц получив в центре Шивананды удостоверения инструкторов. Мы восхищались древними текстами, особенно «Йога-сутрами» Патанджали, которые, казалось, вибрировали в ритме современной жизни.

Оставив центр Шивананды, мы поехали на север, чтобы посетить Свами Нирма-лананду по прозвищу «Свами Анархист». Шэрон переписывалась с ним в Нью-Йорке. Он и другие удивительные учителя, которых мы встретили в Индии, советовали развивать свое понимание современных методов йоги, основанных на древней традиции. И прежде всего они подтвердили наше открытие: йога, базирующаяся на древних индийских текстах, может привнести в материалистический образ жизни Запада струю духовности.

Вернувшись домой, мы открыли первый центр дживамукти-йоги — в самом людном месте Манхэттена, на пересечении 2-й авеню и 9-й стрит (вниз по улице от церкви Святого Марка, где выступали такие жившие по соседству великие поэты, как Аллен Гинсберг). Нас поддерживали не только учителя из Индии, но и наши друзья -художники нонконформисты с синими и зелеными волосами, с татуировками и пирсингом, поэты и музыканты, живущие рядом. Мы помнили, как «Битлз» вернулись из Индии, после чего цвета, образы и звуки Индии стали настолько популярными, что вошли в западную культуру. Мы стремились создать место, в котором каждый мог бы ощутить все богатство и глубину йоги.

Что нас совсем не привлекало, так это белые стены и растения в горшках, которые можно было найти в других центрах йоги Нью-Йорка. Так что мы раскрасили стены во все цвета радуги, повесили плакаты с изображенными на них индийскими божествами и расстелили на полу огромные восточные ковры.

На алтарях мы поместили всех наших гуру -от Свами Шивананды до нашего первого учителя Тары, образ св. Терезы Авильской[8] и картинку с доброй феей Глиндой[9]. И у нас звучала самая разнообразная духовная музыка -от Бхагавана Даса до Ван Мор-рисона и индийского джаза Билла Лэсвелла.

Конечно, то, что Дева Мария оказалась на одном алтаре с индусскими божествами, некоторые люди сочтут ересью. Что же, — йога с самого начала была ересью, потому что давала силу людям, а не священникам. Философия йоги провозглашает: «У вас есть прямая связь с Богом». В Дживамукти мы развиваем эту идею дальше; мы стремимся уменьшить различия между религиями, стараясь найти в них