ощущений. Если вы хотите от них освободиться, старайтесь удерживать внимание на выбранном вами участке сосредоточения. Напряжение и боль — это всего лишь проявления мыслей. Если вы позволите им проявиться, они уйдут. Но если вы станете их сдерживать и отождествляться с ними, они останутся.
Наша личность сформировалась на основе всех наших привязанностей. Мы застреваем в своих симпатиях и антипатиях, в мимолетных удовольствиях и разочарованиях. Мы несем их с собой точно так же, как перемещаем и поддерживаем свое тело. Медитативная практика помогает этим структурам выйти на поверхность, чтобы мы могли позволить им уйти, и это помогает изменить личность. Позволяя уйти старым способам реагирования на ситуации и вещи, мы можем стать гибкими и открытыми и больше не держаться за жесткое представление о своем «я».
Если мы способны сохранять неподвижность тела, может начинаться внутренняя работа но трансформации ума. Мы можем приступить к сосредоточению.
Когда вы садитесь медитировать, это, как правило, не медитация, а попытка работать с дхараной, способностью сосредоточиться. Другими словами, вы даете уму некоторую работу и наблюдаете, как он пытается ее выполнить.
Очень удобным объектом сосредоточения является дыхание, так как оно есть всегда. Даже когда используют мантру, повторение про себя мантры координируется с движением дыхания.
Чтобы осуществить дхарану, начните с опознавания дыхания. Сосредоточьте внимание на том участке, где вы наиболее отчетливо ощущаете дыхательный процесс. Чаще всего для этого используются два участка: кончик носа (примерно полсантиметра перед ноздрями) или область живота, где чувствуется диафрагма, которая слегка поднимается на вдохе и опускается на выдохе.
Если вы хотите сосредоточиться на кончике носа -месте входа и выхода дыхания, тогда будьте там непрерывно, будто вы швейцар, стоящий у входа в дорогую гостиницу. Швейцар не следует за каждым постояльцем внутрь здания, не входит в лифт и не поднимается с ним в комнату. Он просто стоит и открывает дверь, чтобы каждый мог войти и выйти. Швейцар относится ко всем невозмутимо. Хороший швейцар никогда не спит на работе.
Наблюдайте за дыханием подобно тому, как швейцар наблюдает за людьми, которые входят и выходят из гостиницы. Принимайте и осознавайте каждое дыхание -как воздух входит через нос внутрь и как затем выходит через нос. Не следуйте за дыханием внутрь носа, в трахею и мягкие ткани легких. Просто оставайтесь у входа, на участке примерно в полсантиметра у входа в ноздри, сосредоточив внимание на нем.
Если вы хотите концентрироваться на области живота, сосредоточьте внимание чуть внутри, на верхней части диафрагмы. Мышца диафрагмы по форме напоминает зонтик. Центр поднимается вверх на выдохе и опускается вниз на вдохе. Пусть ваше внимание мягко сосредоточится на этом куполе. Пусть он поднимается вверх и опускается вниз.
Когда внимание сосредоточилось и вы можете чувствовать дыхание, не контролируйте его. Пусть дыхание происходит само, а вы его только наблюдаете. Пусть ваше тело станет открытым каналом, через который может проходить дыхание.
Наблюдайте за каждым вдохом и выдохом. Возможно, вы захотите произносить про себя: «Вдох. Выдох». Прислушайтесь к дыханию. Чтобы слушать, вы должны быть в состоянии восприятия.
Не пропускайте ни одного дыхания: вдыхая, выдыхая, все время осознавайте, как дыхание входит в тело и выходит из него. Не пытайтесь управлять дыханием. Пусть процесс дыхания продолжается, вы его просто наблюдаете. Сосредоточьтесь на наблюдении за каждым дыханием и не пробуйте его изменить. Так мы постигаем искусство наблюдения.
Пусть уйдут все оценочные привязанности к дыханию. Будьте беспристрастным наблюдателем. Довольно скоро вместе с движением дыхания начнут приходить и уходить мысли. Пусть это происходит, удерживайте внимание на дыхании, наблюдайте дыхание. Не пытайтесь остановить процесс мышления и поток мыслей. Пусть мысли приходят и уходят. Не задерживайте дыхание и не задерживайте поток мыслей. Пусть дыхание непрерывно проходит через тело, а мысли -через ум.
Ваша единственная задача — помочь процессу расслабления. Не позволяйте дыханию останавливаться, не погружайтесь в мысли и не начинайте думать. Освободитесь от привычки вовлекаться н процесс мышления. Вдыхайте и выдыхайте. Движение дыхания необходимо для расслабления, которое, в свою очередь, необходимо для занятий йогой. Пусть приходит (что угодно), пусть уходит. Если возникает препятствие, неприятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Если возникает приятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Пусть каждый вдох, каждый выдох проходят через тело. Расслабьтесь. Удерживать внимание на череде вдохов и выдохов помогает мантра. Повторение про себя мантры, скоординированное с тем, как вы вдыхаете и выдыхаете, может стать гарантией того, что дыхание не прервется.
Санскритское слово «мантра» состоит из двух слогов: мая и тра. Мая означает «ум, орудие мышления», а тра — «соединять, пересекать»[36]. От этого же корня слово «трасса». Мантра дает вам возможность переместиться за пределы мысли.
Мантра может защищать ум. Она защищает его от отрицательных или отвлекающих мыслей. То, о чем вы думаете, становится реальностью. Если вы повторяете про себя имя Бога, эти вибрации постепенно перестраивают ваши мыслеобразы в нечто божественное. Познать Бога — значит слиться с Богом, стать Богом. Вы не можете по-настоящему узнать что-то, не став им.
Мантра -это имя того, кого вы любите. Это Его (или Ее) имя, какое бы имя Бога ни трогало ваше сердце. Оно очень интимное и очень страстное. Эта страстная любовь затрагивает настолько, что мы приходим в трепет, когда Бог нас призывает. Это и есть истинная Любовь.
— Бхагаван Дас. «Это -здесь и сейчас (а вы?)»
Мантрами могут быть ободряющие фразы, направляющие ум в должную сторону. «Не Моя воля, но Твоя да будет» или «Господи помилуй» — полезные мантры такого типа.
Весьма способствует очищению мантра «Отпускаю». Со вдохом говорите про себя От и с выдохом пускаю. При этом вы отпускаете все, что сопротивляется, что мешает проявлению в вас Божественного «Я». Вы открываете силу любви, которая и есть ваша собственная душа. Вы отпускаете все, что оказывает сопротивление йоге. Когда вы отпускаете, вы автоматически впускаете Бога.
Мы вновь приходим к тому, чтобы просто принимать все с любовью. Просто наполните это любовью — чем бы ни было «это», и если вы не можете наполнить его любовью, не делайте этого.
— Бхагаван Дас. «Это -здесь и сейчас (а вы?)»
Во время занятия медитацией вы иногда будете терять сосредоточение, ваши мысли будут блуждать. Как только вы это осознаете, мягко верните внимание к сосредоточению на дыхании, отпуская каждое дыхание и всякую мысль. До того как вы стали пытаться позволять мыслям приходить и уходить, не затрагивая вас, вы и не подозревали о том, какую огромную власть они имеют над вами.
Постепенно ум начинает возвращаться назад к источнику, тому самому источнику, в котором наше сознание пребывает во время глубокого сна. Но в отличие от спящего человека, медитирующий бодрствует и осознает весь процесс. Он (она) наблюдает за этим процессом.
Осознав, что вы — сакшин (свидетель), вы отпускаете все, что в глубине своей природы обладает способностью уходить. Остается именно то, что вы ищете, то, что было всегда, -истинное «Я».
«Я» пребывает за пределами мысли. Оно неизменно и вечно. Это «Я есмь» Вед, ваша истинная природа: та, что была у вас в пятилетнем возрасте, та, что была у вас после окончания школы, и та, что у вас сейчас, когда вы читаете эту книгу. Внешняя форма вашего тела, конечно же, изменилась. Ваш ум менялся миллиарды раз, но внутренняя сущность не изменилась. Вы по-прежнему здесь. Итак, будьте здесь и сейчас. Медитируйте!
Нет ничего, чего бы не сделало недеяние.
-Дао-дэ цзин
11 НАДА: НЕРОЖДЕННЫЙ ЗВУК
Тасья вачаках пранавах
Постоянно повторяйте ОМ; Бог -это ОМ, высшая музыка.
— Патанджали. «Йога-сутры» (1.27)
Сущность всех существ — земля. Сущность земли — вода. Сущность воды — растения.
Сущность растений — человек. Сущность человека — речь. Сущность речи — духовное знание.
Сущность духовного знания — слово и звук.
Сущность слова и звука — Ом.
— Чхандогья-упанишада (1.1.2) Хатхайога-прадипика» утверждает, что самадхи достигается тогда, когда йог слышит анахата-наду («нерожденный звук»). Одна из целей хатха-йоги -услышать этот беззвучный звук, который есть Ом, начало и конец всех звуков и музыки сфер. Чтобы осуществить это, йог должен сначала развить способность слушать. Благодаря медитации способность слушать и воспринимать развивается настолько, что мы начинаем слышать внутри себя тончайшие звуки.
Однажды учитель хотел показать своим ученикам преобразующую ценность глубокого слушания, и он привел их к месту кремации. Там он подобрал три черепа. Взяв первый, он продел прутик в отверстие, где когда-то было ухо; прут прошел насквозь и вышел с другой стороны. Учитель сказал: «Это человек, который одним ухом слышал об Истине, но был слишком ленив, чтобы размышлять над услышанным. У него в одно ухо входило, а в другое выходило».
Учитель поднял другой череп и продел прутик в отверстие уха. Прут застрял в середине черепа и стал двигаться вверх. «Этот человек, — сказал учитель, — не только слышал Истину, но и размышлял над нею».
Когда же учитель воткнул прутик в третий череп, прут вошел в ухо, стал двигаться вверх к мозгу, а затем опустился в сердце. «Вот это череп человека, который не только слышал Истину и размышлял о ней, но и позволил ей проникнуть в сердце. Этот человек развил глубокое понимание, которое ведет к достижению Бога».
Звук является сущностью любой энергии. Первая вибрация (нада) — это «нерожденный звук», который возник сам по себе, а не в результате соударения двух предметов. И изначальная тончайшая вибрация по-прежнему звучит в любом из звуков, возникших впоследствии.
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
— Евангелие от Иоанна (1:1)
Нада-йога является йогой глубинного внутреннего вслушивания. Нада — санскритское слово, которое означает «звук». Родственное слово нады переводится как «река» или «ручей»; также оно может иметь значение «стремительный» или «звучащий». Нади — это тонкие каналы, через которые течет сознание.
Много ссылок на нада-йогу содержится в «Хатхайога-прадипике», в которой большая часть четвертой главы (где речь идет о самадхи) посвящена именно нада-йоге.
Намах Шивая Гураве Нада-бинду-калатмане, Ниранджана-падам яти Нитьям ятра праянах.
— «Хатхайога-прадипика» (4.1)
В работе «Нада-йога» Шри Брахмананда Сарасвати так интерпретировал этот стих:
Приветствую Наду — внутреннего советчика, который является внутренней сущностью жизни и дарит счастье всем! Это внутренний гуру, который появляется как нада (звук), бинду (точка бессмертия) и кала (время). Тот, кто предан внутреннему гуру (наде, внутренней музыке), обретает высшее счастье.
Прежде чем приступить к нада-йоге, йог занимается прать-яхарой, обращая органы чувств вовнутрь и, насколько возможно, отключаясь от внешних образов и звуков. Первая стадия пратьяхары состоит в том, чтобы обрести неподвижность и успокоиться, наполнить органы чувств внутренним покоем.
Сделать это нелегко, поэтому для начала развивают утонченную способность слушать внешние звуки. Углубив свою способность слушать внешние звуки, вы можете применить
