Методы йоги учат нас выходить за пределы ума, чтобы ощутить космическое сознание, дающее жизнь всем существам.
Возьми у меня все, что не является свободой.
-БхагаванДас. «Обращение к Матери Кали»
Большинство людей не могут понять, что ключ к счастью — в их собственной жизни; вместо этого они пытаются искать счастье в другом месте. В вашей жизни уже было много учителей, и поэтому в традиционном песнопении, обращенном к гуру, рассеивающему тьму неведения, говорится:
Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэва Махешвара, Гуру Сакшат, Парамбрахма, тасмай Шри Гураве намах
Это очень глубокая молитва, потому что в ней сказано, что наше рождение, наша жизненная ситуация, несчастные случаи и болезни — это ключи к счастью. Рассмотрим их подробнее.
Гуру Брахма. Брахма -это создатель. Здесь мы признаем наш приход в мир и благодарим его как могущественного Гуру. Наше появление на свет и все обстоятельства, с ним связанные, — потенциальная помощь на пути к просветлению. Особенностями нашего рождения являются родители, тело и набор генов, которые они нам дали, условия, связанные с нашим появлением на свет, и все, что помогло нашему рождению. Сюда относится и место, где мы родились: страна, культура, социально-экономические условия и т. д.
Когда мы поем «Гуру Брахма», это включает в себя многое. Например, многие ли из нас действительно благодарны своим родителям? Проблемы с родителями приводят ко многим несчастьям. По-настоящему ценить дар жизни, полученный от родителей, — огромный шаг вперед к просветлению.
Гуру Вишну. Вишну — хранитель. Вишну олицетворяет продолжительность нашей жизни и тот опыт, который мы накапливаем во время жизни. Вишну — это настоящее время, момент, в котором мы сейчас находимся. Сюда же относится и наша работа, наша жизненная ситуация, люди, с которыми мы живем, работаем и общаемся каждый день. Мы ценим и благодарим нашу сегодняшнюю жизнь, которая дает ключ к просветлению.
Если вы искренне поете «Гуру Вишну», ваше отношение к повседневной жизни станет меняться. Вы начнете чувствовать волшебные качества, скрытые в обычном существовании. Вы поймете, что любое событие и каждый человек может стать вашим учителем, дать ключ к вашему блаженному естеству. И вы начинаете ценить и благодарить все, выпавшее на вашу долю. Даже если повседневный опыт еще не принес вам просветление, разве ваша жизнь не достойна благодарности?
Гуру Дэва Махешвара. Дэва Махешвара — одно из имен Шивы-разрушителя. Это преобразующий и раскрывающий аспект жизни, включающий в себя все болезни, трагедии, несчастные случаи, трудности и даже смерть тела. Если вы способны ценить и благодарить Дэву Махешвару как Гуру, значит, вы — очень развитая душа. Чтобы принять трудности, увидев в них возможность просветления, требуется духовная зрелость. Способность ценить трудности жизни, умение встречать их прямо и с открытым сердцем могут чрезвычайно способствовать вашему духовному росту.
Гуру Сакшат. «Сакшат» означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель — это ваш гуру. Насколько вы способны ценить и благодарить вашего учителя? По большому счету, Гуру (принцип просветления) находится в нас. Но пока мы не научимся узнавать это качество в других, мы не сможем войти с ним в контакт внутри себя. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету высшего «Я» проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть божественное «Я» внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему высшему «Я».
Парамбрахма. Это Гуру, который находится за пределами любых форм и описаний.
Тасмай Шри Гураве номах[12]. Это означает «все свои усилия я подношу учителю». Без усилий ученика никакое обучение невозможно. Я кланяюсь; я отдаю свое обычное «я» этому высшему «Я». Не Моя воля, но Твоя да будет. И мы приносим все свои усилия и практику, все плоды этой практики, к стопам нашего Гуру.
Все гуру, перечисленные в этой молитве, всегда готовы пробудить вас и превратить в то, чем вы действительно являетесь, — при условии, что вы отнесетесь к ним с должной серьезностью. Данная молитва просит нас быть внимательными к людям и жизненным ситуациям, учит испытывать по отношению к ним благодарность за предоставленную возможность достичь Самоосознания. Не нужно куда-то идти и кого-то искать: все уже есть здесь, в нашей собственной жизни. Именно об этом — о современности древних санскритских песнопений -постоянно говорится в джива-мукти-йоге.
2 КОРНИ ЙОГИ…НАЗАД К ИСТОЧНИКУ
Если бы все философское и литературное наследие Индии вдруг исчезло, но остались «Йога-сутры» Патанджали, то со временем утраченные традиции могли бы возродиться.
-Пандит Ушарбудх Арья. «»Йога-сутры»Патанджали»
Санскритский термин «йога» встречается уже в Ведах — древнейшем из известных священных текстов, имеющем доисторическое происхождение. Живший несколько тысяч лет назад индийский философ Патанджали не изобрел йогу, а упорядочил сведения о ней в трактате «Йога-сутры».
На Западе некоторые сторонники йоги считают ее вполне научной, подразумевая под этим, что она хорошо систематизирована и практична. Но на самом деле йога гораздо шире науки, основанной всего лишь на обобщении информации, поступающей через пять органов чувств. Телескоп и микроскоп -это просто продолжение глаза. Автомобили и ракеты -удлинение рук и ног. Компьютеры -увеличение информационного объема мозга. Эти научные инструменты расширяют возможности органов чувств, но они все равно ограничены рамками технологий и материалов, а также нашей способностью понимать увиденное.
Наука помогает нам анализировать различия между вещами. Йога же стремится не разделять, а соединять. Методы йоги являются инструментами, которые позволяют нам получить опыт, выходящий за пределы возможностей пяти органов чувств.
Йога -это вторая и наиболее древняя из шести философских систем Индии, которые еще называются даршанами («точками зрения»). Даршаны чаще рассматриваются не сами по себе, а как взаимодополняющие концепции.
Сгруппированные попарно согласно их свойствам, эти шесть систем таковы: йога и санккъя (самые древние), вайшешика и нъяя, пурва-миманса и веданта. Вместе с глубокими философскими традициями буддизма и джайнизма они составляют полную картину индийской философии.
Йога, санкхья и веданта заняты в основном духовной целью человеческого существования. Пурва-миманса ограничена главным образом ритуалами, которые рассматриваются как предварительное средство восхождения по духовной лестнице, а вайшешика и ньяя дают анализ Вселенной, основываясь преимущественно на эмпирических наблюдениях.
Вместе эти шесть систем содержат в себе философию и религию, объясняют мир и высшую реальность, а также предоставляют средства духовного освобождения. Йога, благодаря своей практичности, связывает их вместе — недаром основатели всех этих систем были йогами.
Каждый из основателей представил свою философскую систему в виде сутр, кратких мудрых изречений, которые ученики могли заучивать наизусть, слушая учителей. Слово «сутра» означает «нить», и каждая сутра связана с другими подобно нитям ткани.
Сутры обычно очень кратки (они редко составляют полное предложение) и недвусмысленны, однако существуют разные уровни их понимания. Приведем пример из «Йога-сутр» Патанджали.
Ишварапранидханад ва (ЙС, 1.23)[13]. Всецело отдавая себя Богу, достигаешь единства с Богом.
Подобные сутры впоследствии подробно разъяснялись различными комментаторами, которые хотели донести до нас их истинное значение. Согласно индийской философии, авторами «Йога-сутр» и других священных текстов йоги были риши — мудрецы, которые посредством йоги достигли состояния самадхи (союза с Божественным) и принесли нам информацию, которая стала основой таких индийских наук и искусств, как математика, астрономия и поэзия. Патанджали также известен как автор работ по аюрведе (целостной медицинской системе) и санскритской грамматике.
Выдающийся комментатор «Йога-сутр» Вьяса считается таким же мудрецом-риши, как и сам Патанджали. Комментарии Вьясы настолько сжаты, что к ним, в свою очередь, тоже были написаны комментарии.
Основатели шести философских систем Индии Система Создатель Дата Санкхья Калила 600 г. до н. э. Йога Патанджали 300 г. до н. э. Веданта Вьяса 200 г. до н. э. Ньяя Готама 150 г. до н.э. Вайшейшика Канада 200 г. н. э. Пурва-миманса Джаймини 250 г. н. э. (Указано гипотетичное время создания) Некоторые ученые полагают, что Патанджали родился около 300 г. до н. э., но полностью в этом никто не уверен.
Считается, что он был воплощением змея Адишеши («Бесконечного») -тысячеголовой кобры, которая является правителем змей, охраняет тайные сокровища Земли и служит ложем богу Вишну.
Согласно легенде, Вишну (хранитель Вселенной) как-то заметил, что люди Земли слишком увлечены мирскими делами и утратили способность экстатического единения со Всевышним. Вишну не хочет, чтобы люди были несчастными, поэтому, отдыхая на ложе (роль которого играет змей Адишеша), он составил определенный план. Вишну предложил Адишеше воплотиться на Земле в образе мудреца и сформулировать (в виде кратких формул, которым можно следовать) метод достижения самадхи. Легенда гласит, что Патанджали и есть тот мудрец. Он подарил человечеству ключи от счастья — «Йога-сутры», которые служили людям тысячи лет назад и были вновь открыты в наше время.
Нам, современным йогам, очень радостно осознавать, что мы можем пользоваться «Йога-сутрами». Но слова «Йога-сутр» сами по себе не раскроют вам смысл жизни. Все мистические тексты подобны музыкальным нотам: если вы их читаете и играете, то получается музыка. Но, чтобы слышать музыку, вы обязательно должны их играть. Подобным образом, Патанджали не описывает самадхи; он дает инструкции, и если они выполняются, вы получите переживание, которое невозможно описать в словах.
Патанджали называет пять препятствий на пути к достижению самадхи. Эти препятствия — клеши, которые и сегодня мешают нам так же (если не больше), как мешали индийцам, стремившимся к просветлению в далеком прошлом:
1. авидъя: неведение и неистинное знание
2. асмита: эгоизм
3. рага: чрезмерное влечение к приятному
4. двеша: чрезмерное отвращение к неприятному, ненависть
5. абхинивеша: страх смерти
Ложное знание (авидья) — главная причина всякого страдания.
-Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[14]
Все пять клеш исходят из первой (авидьи). Первую половину своей жизни мы тратим на развитие своей личности, а во второй половине ее защищаем. (Еще бы! Ведь мы так много над ней работали: «Конечно, я упрямый, ведь я — «телец»!»). Развивая все большую привязанность к сотворенной нами личности, мы начинаем считать ее своим истинным «я». И она начинает формировать наше тело и ум. Эта ошибка и является авидьей — незнанием своей истинной природы, которая есть бессмертное, неизменное «Я».
Если вы привязаны к личности, вас очень легко задеть. Например, если кто-нибудь неправильно вас понял, вы воскликнете: «Я думал, ты меня понимаешь!» Из-за этого личность коснеет и начинает ограничивать ваши возможности. И в следующий раз вы ловите себя на мысли «Я совсем не такой» или «Это совсем не мое», осознавая, что не
должны вести себя в соответствии с личностью, которую сами же и создали. Расслабьтесь (это значит — отпустите свое отождествление с телом и умом)!
Чтобы избавиться от клеш, Патанджали рекомендует состоящую из восьми ступеней систему йоги, которая называется аштанга-йога или раджа-йога[15]. Каждая ветвь древа раджа-йоги представляет собой очищающее средство йоги:
Слово самадхи означает «такой же, как высший».
сама — такой
