Нисаргадатта Махарадж Я есть То.
Существует множество различных религиозных и философских систем, которые претендуют на роль учителей, наполняющих человеческую жизнь смыслом. Но все они несовершенны из-за свойственных им ограничений. Они излагают благозвучными словами свою веру и идеологию, духовную или философскую. Однако рано или поздно становится очевидной ограниченность этих слов. Тогда их приверженцы утрачивают иллюзии и стремятся покинуть систему, подобно тому как покидают научные теории, когда обнаруживается слишком много противоречащих им опытных фактов.
Когда оказывается, что какая-либо система духовной интерпретации мира неубедительна и её нельзя рационально обосновать, многие люди позволяют обратить себя в другие системы. Со временем, однако, они обнаруживают ограничения и противоречия и в этих системах. В этом бессмысленном стремлении разделить всё на «подходящее» и «неподходящее» всё, что им остаётся, — это скептицизм и агностицизм, ведущие к бессмысленному существованию, цель которого — накопление материальных благ. Однако иногда, хотя и редко, скептицизм порождает интуитивное ощущение абсолютной реальности, более истинное, чем все слова, религии или философские системы. Это, как ни странно, позитивный аспект скептицизма. Именно в таком состоянии скептицизма, но с интуитивным ощущением абсолютной реальности я впервые прочитал книгу Шри Нисаргадатты Махараджа «Я есть То». Я был поражён законченностью и неоспоримой убедительностью его слов. Хотя слова и ограничены по самой своей природе, высказывания Махараджа были для меня подобны прозрачным отполированным окнам.
Тем не менее, никакая духовная литература не может заменить присутствия самого учителя. Только слова Гуру, обращённые непосредственно к вам, полностью теряют свою неясность. В присутствии Гуру рушатся последние барьеры вашего ума. Шри Нисаргадатта Махарадж воистину такой Гуру. Он не проповедник, но он даёт ищущим именно те указания, которые им нужны. Реальность, исходящая от него, неотделима от Абсолюта. Это настоящее. После прочтения его книги «Я есть То» многие ищущие с Запада были так впечатлены, что отправились к Махараджу искать просветления.
То, как Махарадж интерпретирует истинную реальность, не отличается от Джняна Йоги (Адвайты Веданты). Но у него есть своя специфика. Многообразные формы вокруг нас, говорит он, состоят из пяти элементов. Они находятся в постоянном движении и изменении. Они также управляются законом причин-следствий. Всё это отражается в теле и уме, которые недолговечны и подчинены рождению и смерти. Мы знаем, что мир познаётся только при помощи органов чувств и ума. Как и в кантианской философии, он является коррелятом человека, познающего реальность, и, таким образом, имеет основную структуру нашего способа познания. Это означает, что время, пространство и причинно-следственные связи не «объективны», то есть не являются независимыми объектами, а представляют собой ментальные категории, формирующие всё под свой шаблон. Существование и форма всех вещей зависит от ума. Познание — это продукт ума. И весь видимый мир, воспринимаемый умом, есть мир субъективный, постоянно меняющийся в соответствии с неугомонностью нашего ума.
В противоположность беспокойному уму с его ограниченными категориями — намеренностью, субъективностью, двойственностью и т.д. — стоит безграничное чувство «я есть». Единственное, в чём я могу быть уверен, — это в том, что «я есть», без каких-либо условностей. Снова и снова Махарадж привлекает наше внимание к этой основной идее, чтобы мы могли избавиться от тюрьмы, которую сами себе создали, и реализоваться в «я есть». Он говорит: «Единственно верное утверждение — это «я есть». Всё остальное — просто следствия. Никакое усилие не поможет вам изменить «я есть» на «меня нет»».
Истинный воспринимающий — это не ум, а я сам, свет, в котором проявляется всё. Я — это общий знаменатель у корня всего существования, осознание, в котором происходит всё. Всё поле сознания — это всего лишь одна крупинка в «я есть». Это «я есть», сознавая сознание, осознаёт себя. Оно неописуемо, поскольку не имеет атрибутов. Можно только быть собой, и быть собой — это всё, что может быть. Всё существующее существует как я сам. Нет ничего отличного от меня. Двойственности не существует, следовательно, и боли не существует. Нет никаких проблем. Есть только Любовь, в которой всё совершенно. Всё, что происходит, случается спонтанно, без намерения — как пищеварение или рост волос. Осознайте это и освободитесь от ограничений ума.
В глубоком сне нет чувства, что вы являетесь тем или этим. Однако «я есть» остаётся. Обратитесь к вечному сейчас. Память несёт из прошлого в настоящее множество вещей, но всё происходящее происходит только в настоящем. Весь мир объектов проявляется в безвременном сейчас. Таким образом, время и причины-следствия в действительности не существуют. Миру, телу и уму предшествует я есть. Они появляются и исчезают в я есть. Я есть — это источник всех вещей, универсальная сила, благодаря которой проявляется весь этот разнообразный мир.
Однако, несмотря на свою первичность, чувство «я есть» не является наивысшим. Это не Абсолют. Чувство, или вкус, «я есть» не находится всецело за пределами времени. Поскольку оно является основой, сущностью пяти элементов, оно в какой-то мере зависит от мира. Оно поднимается из тела, которое, в свою очередь, выстроено пищей, состоящей из пяти элементов. Оно исчезает со смертью тела, подобно тому как исчезает пламя, когда догорает свеча. Когда достигается чистое осознание, не остаётся никаких желаний, даже желания быть в «я есть», которое является всего лишь полезной точкой отсчёта, указателем на Абсолют. Тогда осознание «я есть» просто уходит. Что остаётся — так это То, что невозможно описать, То, что за пределами слов. Именно это «состояние» является реальным — состояние чистого потенциала, которое находится в основе всего. «Я есть» и вся вселенная — это всего лишь отражения Того. Это реальность, которую реализует только джняни.
Самое лучшее, что вы можете сделать, — внимательно слушать джняни, живым воплощением которого является Нисаргадатта Махарадж, — и верить ему. Слушая подобным образом, вы осознаете, что его реальность — это ваша реальность. Он помогает вам постичь природу мира и «я есть». Он устремляет вас к изучению функционирования тела и ума с серьёзной и интенсивной концентрацией, чтобы вы могли осознать, что не являетесь ни тем, ни другим, и отбросить их прочь. Он предлагает вам вновь и вновь возвращаться к «я есть», пока оно не станет вашим единственным пристанищем, вне которого не будет ничего, пока не исчезнет эго, как ограничение «я есть». Только тогда высшая реализация может произойти без усилий.
Обратите внимание на слова джняни, которые уничтожают все концепции и догмы. Махарадж говорит: «Пока человек не станет самореализованным, не постигнет себя, не выйдет за пределы себя, до тех пор и нужны все эти сказки, все эти концепции» [1]. Да, это концепции, даже «я есть», но поистине нет концепции более драгоценной. Ищущий должен относиться к ним с крайней серьёзностью, поскольку они указывают на Высшую Реальность. Нет более подходящей концепции, чтобы избавиться от всех концепций.
Я благодарен Судхакару С. Дикшиту, редактору этой книги, за то, что он пригласил меня написать предисловие и, таким образом, дал мне возможность выразить своё почтение Шри Нисаргадатте Махараджу, который выразил высшее знание простыми, ясными и убедительными словами.
Даув Тьемерсма
Университета Erasmus
Роттердам, Голландия
Июнь, 1981
Кто такой Нисаргадатта Махарадж?
Когда Мастеру задавали вопрос о дате его рождения, он невозмутимо отвечал, что никогда не был рождён!
Писать биографию Шри Нисаргадатты Махараджа — занятие тяжёлое и неблагодарное. Потому что неизвестна не только точная дата его рождения, но также нет никаких подтверждённых сведений, касающихся его детства. Однако некоторые его старшие родственники и друзья говорят, что он родился в марте 1897 года в день полнолуния, который совпал с фестивалем Ханумана Джаянти, когда индусы почитают Ханумана, также называемого Марути, бога-обезьяну из Рамаяны. И в честь этого родители Махараджа назвали его Марути.
Доступная информация о его молодых годах склеена наспех и бессвязна. Мы знаем, что его отец Шиврампант был бедным человеком, работавшим одно время в качестве домашнего слуги в Бомбее, а затем ставшим мелким фермером в Кандалгаоне, маленькой деревушке в лесах Ратнагири в Махараштре. Марути рос практически без образования. Будучи ещё мальчишкой, он помогал отцу по мере своих сил — ухаживал за скотом, пас быков, работал на полях и исполнял мелкие поручения. Его развлечения были простыми, как и его работа, но он был одарён пытливым умом и постоянно донимал всех своими вопросами.
У его отца был друг брахман по имени Вишну Харибхау Гор, который был человеком набожным и образованным. Гор часто разговаривал с мальчиком на религиозные темы, а маленький Марути внимательно слушал и много размышлял об этом, чего никто не мог предположить. Гор был для него идеалом — честный, добрый и мудрый.
Когда Марути исполнилось восемнадцать, его отец умер, оставив вдову, четырёх сыновей и двух дочерей. Ничтожный доход от маленькой фермы стал ещё меньше после смерти главы семьи и не мог прокормить столько ртов. Старший брат Марути покинул деревню и уехал в Бомбей в поисках работы. Вскоре его примеру последовал и сам Марути. Говорят, что в Бомбее он несколько месяцев работал мало оплачиваемым помощником клерка в офисе, но эта работа вызывала у него отвращение, и он ушёл оттуда. Затем он начал торговать галантереей и открыл маленькую лавочку, где продавал детскую одежду, табак и скрученные вручную деревенские сигареты биди. Говорят, что этот бизнес со временем стал приносить неплохой доход, давая ему некоторую финансовую уверенность. В этот период он женился, и у него появились сын и три дочери.
Детство, юность, брак, потомство — Марути жил типичной скучной монотонной жизнью обычного человека вплоть до средних лет, без малейшего намека на последующую духовность. В это время среди его друзей был человек по имени Яшвантрао Баагкар, который был преданным Шри Сиддхарамешвара Махараджа, духовного учителя Навнатх Сампрадайи [2], одного из направлений в индуизме. Однажды вечером Баагкар взял Марути к своему Гуру, и этот вечер стал поворотной точкой в его жизни. Гуру дал ему мантру и указания по медитации. Уже в самом начале практики у него часто бывали видения, и он периодически впадал в транс. Что-то взорвалось внутри него, давая рождение космическому сознанию, чувству вечной жизни. Образ Марути, мелкого лавочника, исчез, и на его месте возникла лучезарная личность Шри Нисаргадатты.
Большинство людей живут в иллюзорном мире своих образов и не имеют желания или силы покинуть его. Они существуют только для себя, все их усилия направлены на достижение самоудовлетворения и самолюбование. Однако в мире есть видящие, учителя, которые, хотя и живут в том же мире, в то же время живут и в другом мире — мире космического сознания, сверкающего беспредельным знанием. Шри Нисаргадатта Махарадж жил такой двойной жизнью. Он продолжал
