решают очень много. Один из главных вопросов, который меня при этом интересует — насколько реально с помощью современной российской версии данного учения добиться просветления и духовной реализации.
Традиционная йога распространена в России в нескольких основных формах: хатха-йога включает в себя набор асан, мудр и бандх и направлена на оздоровление физического тела, раджа-йога преследует исключительно духовные цели, слияние с Богом, наконец, синтетическая йога, которая не разделяет физическое и духовное начало, а рассматривает их как две грани единого целого. К таким вариантам йоги относится, с моей точки зрения, учение современного индийского учителя Айенгара. Если раджа-йога в чистом виде — удел избранных одиночек, и число центров, практикующих эту традицию в России, крайне ограничено, то хатха-йога или же смешанная раджа-хатха-йога распространены куда шире, а последователи этого пути склонны объединяться друг с другом. В одной только Москве существуют несколько десятков разнообразных йогических групп и центров. Многие из них занимаются по книгам, но некоторые последователи классической йоги ездили в Индию, где общались с мастерами и учителями.
Чего можно достичь, следуя йогическим путем в наши дни в России? Я не разделяю мнения, существующего в некоторых эзотерических кругах, согласно которому путь древней классической йоги устарел, не нужен для приближающегося золотого века и закрыт «сверху» Высшим Разумом. Человеку трудно понять пути Бога, но убежден, что, как сказано в восточных текстах, Бог приветствует человека на любом пути, лишь бы тот приближался к Высшему, а не удалялся от него. Кундолини-йога — а хатха и раджа-йоги предполагают подъем энергии кундалини через все чакры к тысячелепестковому лотосу, находящемуся в макушке, — трудна и опасна. Отсутствие реального учителя затрудняет продвижение, а чрезмерное усердие чревато ухудшением здоровья и даже психической неадекватностью. Но если следовать всем советам йоги точно и овладевать йогическими умениями постепенно, то результат в виде улучшения здоровья, повышения психоэнергетического здоровья и развития способности к концентрации не замедлит прийти. Будет ли этого достаточно для того, чтобы поднять энергию кундалини, провести ее сквозь чакры и выполнить задачу божественной самореализации, чего добивается каждый истинный йогин?
Это зависит от нескольких условий — от кармических накоплений ученика, условий его жизни, уровня теоретической подготовки и наличия серьезного духовного учителя. Мне известен случай, когда искренний и глубоко очищенный человек, изолированно живший в глухой провинции, едва ли не заболел психически от энергетического перегрева в результате подъема кундалини. Чтобы подъем энергий был безопасным и устойчивым, требуется чистая экологическая среда. В отравленной атмосфере города осуществить такой подъем значительно труднее, чем в горах или даже на подмосковной даче. Если же подъем кундалини был частичным, и энергия не поднялась до чакры сахасрара для встречи со своей мужской ипостасью, богом Шивой, или высшим «Я» и остановилась на уровне одной из нижних чакр, это может нанести вред духовной природе ученика. Человек может сделаться раздражительным, неподвижным, упрямым, то есть кристаллизоваться в своих недостатках, которые после такого энергетического закрепления будут поддаваться переплавке с большим трудом, нежели до всякой работы с энергией. (Об опасностях такой ложной кристаллизации мы поговорим отдельно.)
Хоть я и не считаю путь кундалини-йоги или раджа-йоги закрытым «сверху», предполагаю, что Бог вряд ли будет поддерживать слишком пассивных в миру искателей этого типа. Если на заблудшее человеческое общество еще можно как-то повлиять, то сделать это могут прежде всего герои и подвижники духа, а не йоги, ищущие просветления лично для себя. Бог же будет помогать лучшим из йогов в той мере, в какой они готовы в дальнейшем делиться накопленным с другими людьми.
Даосские школы менее распространены в России и, в основном, связаны с всевозможными системами восточных единоборств. Мне практически неизвестны случаи, когда человек, идя даосским путем, не занимался при этом какой-нибудь борьбой. Информация о даосизме, этой сокровенной восточной традиции, стала появляться в России значительно позже, нежели информация о йоге. Подлинных мастеров, реально идущих путем Дао и добившихся серьезных результатов, очень мало. Есть несколько человек, прекрасно владеющих физической и энергетической стороной единоборств, но, на мой взгляд (возможно, я ошибаюсь), они пока не достигли той степени просветления и свободы, о которой говорят Лао-Цзы и Чжуан-Цзы. Безусловно, они могут ввести своих учеников в даосскую традицию через обучение упражнениям, основам цигуна, дыхательной тренировке, правильной медитации. Но сумеют ли они подключить человека к непрерывной энергетической цепи мастеров, составляющих сущность высокой древней традиции? И вообще, в какой степени она жива сегодня?
Я не могу ответить на эти вопросы. Мне известно, что самые серьезные из российских даосов не раз были в Китае, встречались с мастерами из Шаолиня, лично общались с такими известными популяризаторами даосизма, как Мантэк Чиа и Сью Минтаи. Наиболее аутентично и глубоко даосская традиция, с моей точки зрения, преподается во Всероссийской федерации шаолиньского ушу, возглавляемой востоковедом Алексеем Масловым. Энтузиазм молодых людей, посещающих школы ушу и тайцзицюань, очевиден. Но во всем этом есть серьезный крен в сторону тренировки физического тела и тенденция превращения самого направления в разновидность спорта. Тренировка духа мало кого интересует. Тем не менее, те, кому близок даоский подход, могут при настойчивости добиться выдающихся результатов. Только настойчивость не должна быть жесткой — в даосизме это свойство характера мешает больше всего. Даосские методы всегда привлекают интеллектуалов и людей с невротическими чертами, стремящихся с помощью этих методов обрести желанную гармонию.
Суфийские учения известны в России мало. Одна из причин — это глубокая закрытость подавляющего большинства суфийских орденов. Те ордена, которые связаны с политизированным исламом, выходят лишь на мусульманскую часть населения России. Те же центры, которые заявляют о себе как о суфийских, как правило, имеют к настоящему суфизму весьма приблизительное отношение. Среди наиболее популярной литературы на эту тему — многочисленные книги Идрис Шаха, а также произведения Инайят Хана. С его именем связана деятельность нескольких организаций в нашей стране. Согласно той информации, которой обладаю я, среди этих центров есть весьма серьезные организации. Они возят наиболее продвинутых своих членов за рубеж, где находятся основные штаб-квартиры этих международных центров, проводят ретриты среди последователей в России. В движение Инайят Хана ушло несколько моих знакомых, весьма продвинутых и подготовленных в плане медитативных практик. Книги Идрис Шаха также относятся к серьезной литературе, однако, основные центры традиции находятся в Западной Европе. Иногда в Россию приезжают мастера из-за границы, которые называют себя суфиями и обучают людей духовно-медитативным практикам. В целом, последователи суфизма по численности в России во много раз уступают и йогам, и буддистам, и даосам. Конечно, духовные достижения возможны и на этом пути, но для этого требуется несколько условий — подлинность наставника, серьезность намерений ученика и его способность ассимилировать опыт других учений, может быть, прямо не связанных с суфийской иерархией, но тем не менее, содержащих очень полезные элементы. Так, учение Гурджиева, проходившего обучение в суфийских центрах, не входит в число систем, относящихся к эгрегору суфиев. Но, в силу того, что в нем очень подробно разработана такая важная для суфиев практика, как самонаблюдение и самовспоминание, оно весьма полезно для тех, кто идет суфийским путем. Мне приходилось встречаться с российскими последователями суфизма, которые одновременно с Идрис Шахом и Инайят Ханом изучали систему Гурджиева и практиковали самовспоминание. Мне показалось, что они были сильнее и крепче тех, кто пытается следовать традиции по книгам и отдельным семинарам приезжих мастеров.
Большую популярность в России имеет учение северо-американских индейцев яки в изложении знаменитого Карлоса Кастанеды. Его книги раскупаются и вызывают искренний интерес. Во многих городах России и странах СНГ существуют центры, объявляющие себя последователями учения Дона Хуана. Эзотерические и психологические центры более широкого профиля проводят семинары по темам, затронутым в книгах Кастанеды. Многие духовные лидеры и психологи включили в программу своих школ идеи и методы, почерпнутые из «Второго кольца силы» или «Внутреннего огня». Книги Кастанеды стали культовыми для ищущей молодежи во всем мире. Похожие процессы происходят и в России. Куда же они ведут своих последователей?
В западной эзотерической и научной литературе ведутся жаркие споры о том, существовал ли реально Дон Хуан или он был порождением фантазии Кастанеды? Целый ряд авторов, доказывают, что Дон Хуан — это миф, ловко придуманный ради денег и славы. Иногда учение Дона Хуана рассматривают как утонченную месть индейцев западному миру за то унижение, которое они испытали от завоевателей. Другие исследователи, напротив, наперебой доказывают гениальность Кастанеды и бессмертие его учения. Не буду давать оценки литературной стороне произведения писателя, однако убежден, что учение, излагаемое им, содержит в себе исключительно полезные знания о человеческой природе и секретах истинного пути. Наверное, этим и объясняется писательский успех Кастанеды и то влияние, которое он оказал на духовные искания человечества в конце XX столетия. Он сумел изложить известные идеи и мысли эзотеризма настолько ярко и захватывающе, что многим людям они показались настоящим откровением. Идеи безупречности, экономии энергии, тоналя и нагваля, понятие трех видов внимания, образ смерти как советчицы в ситуациях экстремального выбора, информация о новых видах восприятия — все это и многое другое наверняка войдет в золотой фонд духовных накоплений человечества. Правильное осознание сильных сторон этого учения может помочь любому ученику, к какой бы традиции он не принадлежал.
В то же время, с моей точки зрения, далеко не все, сказанное Кастанедой, применимо в условиях России и западного мира, а кое-что попросту не нужно. Являясь решительным противником всех видов наркотиков, включая галлюциногены, я убежден, что вся история с пейотом, описанная в ранних книгах писателя в период, когда в Америке происходил бум с ЛСД и бунт шестидесятников, со скандалом вырывающих у общества право на курение марихуаны, была введена в повествование отчасти намеренно. Кстати, в более поздних и глубоких книгах Кастанеды эта тема постепенно сходит на нет. Сегодня только безумец будет доказывать, что можно достичь просветления и стать воином абсолютной свободы, опираясь на мутный дым галлюциногенов. Другой проблемой учения Дона Хуана являются его толтекские атлантические истоки. Каким бы ни было оно высоким, изящным и глубоким и какими бы яркими красками Кастанеда ни расцветил его, введя в современный культурный оборот, никогда не стоит забывать, что оно в своей основе является очень старой магической традицией, пришедшей к нам с затонувшего материка. По мнению многих эзотерических учений Атлантида затонула как раз в результате злоупотребления магией и магическими операциями. Насколько нужна сегодня вся магическая часть учения, описывающая борьбу человека с духами реки и с олли? Насколько применимо это знание без реального учителя рядом, без кактусов и мексиканских мест силы? Насколько
