сформулировать свои знаменитые четыре благородные истины:
1) жизнь полна страданий;
2) желания — причины страданий;
3) освобождение от страданий возможно;
4) есть путь освобождения от страданий.
Правильная мотивация играет огромную роль на духовном пути во всех его аспектах, в том числе и в медитации. Самые различные традиции — даосизм, дзэн-буддизм, суфизм — утверждают, что если человек приступает к медитации, переполненный страстным желанием достичь просветления прямо сейчас, то вожделенный результат не будет достигнут. Главной помехой в этом случае окажется нетерпеливое ожидание ума, которое суть проявление того же замаскированного эго. Потому истинные учения и духовные системы предлагают своим последователям во время медитации сосредоточиваться не на целях и результатах, какими бы высокими они ни казались, а на естественных жизненных процессах — дыхании, игре эмоций и мыслей, ходьбе и движениях, в случае динамической медитации. Сосредоточение на процессе, во время которого результат отходит на второй план, быстрее приводит к результату. Истинная медитация бескорыстна, причем под бескорыстием нужно понимать отсутствие любых ожиданий, исполненность духом самоотдачи. Лишь ученик, способный всепоглощающе отдавать себя процессу духовной жизни и внутренней работы, в конце концов, получает самый точный и надежный результат — озарение и просветление. В культивировании бескорыстия во всем — и в поступках, и в мотивации, — заключается ученичество. Практически все эзотерические учения Востока и Запада настаивают на необходимости глубокого очищения своих мотивов уже в самом начале духовного пути, объясняя это тем, что на более высоких ступенях восхождения победить затвердевшие и кристаллизировавшиеся недостатки значительно труднее. В «Голосе безмолвия» Е. П. Блаватской говорится о том, что ученик должен избавиться от своих грехов, пороков и нечистых желаний внизу, а не вверху, где они созревают и трансформируются в яд, вывести который из духовного организма будет очень сложно, практически невозможно. Этот яд может убить ученика и в прямом, и в переносном смысле. Е. И. Рерих в своих письмах утверждала, что каждый приближающийся к учению человек должен очень серьезно задуматься и всмотреться в самого себя, чтобы понять — не скрывается ли в глубинах его существа желание приобрести мощные оккультные силы и способности, которые он хочет использовать для личной выгоды и самовозвеличивания? Если он заметит такое подспудное желание или даже малейшую тенденцию к оккультной манипуляции другими людьми, он должен уничтожить, победить, растворить в себе это желание. В противном случае оно разрастется и постепенно превратит его в черного мага — существо, владеющее скрытыми силами природы, но потерявшее свою божественную искру — бессмертную душу.
Нечистая и своекорыстная мотивация, усиленная развитием оккультных энергий, делает человека уязвимым для атак сил зла. Окружая ауру такого человека и воздействуя на ее наиболее затемненные участки, силы зла получают доступ к управлению волей. Они влияют на тонкую атмосферу, окружающую человека, и вокруг него складываются неблагоприятные обстоятельства. Нечистая мотивация изнутри разрушает заградительную сеть ауры и лишает человека Высшей Божественной защиты. Ни один Высокий Учитель, обладающий духовной прозорливостью и умеющий безошибочно читать истину в душах людей, за исключением самых предопределенных случаев, как это было, например, с Иудой, не приблизит к себе и не сделает учеником человека с низкими побуждениями.
Чтобы очистить свою мотивацию от эгоизма и низших энергий духовные учения рекомендуют человеку помолиться и попросить Высшие Силы помочь ему настроить свою индивидуальную волю на Божественную. Они советуют также чаще представлять будущий безрадостный финал жизни, неизбежный для тех, кто не сумел отказаться от низких страстей и эгоистических программ жизни. Чтобы ученик не закис в комфортных условиях, вырос и окреп духовно, ему предлагается периодически устраивать себе посильные испытания.
ТЕМА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
Закройте глаза и погрузитесь в глубины своего сознания. Постарайтесь понять, каковы мотивы, которые привели вас к духовному пути. Подумайте, что побудило вас оставить прежнюю обычную жизнь и начать интересоваться более высокой реальностью и путем, ведущим к ней. Слушайте свое сердце, всматривайтесь сознанием в собственную душу. Попытайтесь понять, нет ли внутри вас противоречивых антагонистических желаний, которые ведут к диаметрально противоположным целям. Куда приведет вас каждое из подобных желаний, если вы за ними последуете? Задавайте себе вопрос о мотивах и желаниях, направляющих ваше сознание к вершинам духа. Чего вы хотите больше всего? Можете представить себя перед Ликом Высшего, делая свой внутренний мир предельно прозрачным и для Учителя, и для своей совести. Если вы поняли, что какая-то часть вас напрягается от самой мысли о восхождении и не хочет улучшать себя, направьте на нее луч своего сознания и попробуйте добиться от нее согласия на самоизменение, мягко повернув ее энергию в сторону восхождения. Постепенно приучайте все части своего сознания устремляться к совершенству, думать об Учителе и Боге: в этом случае вы когда-нибудь измените свои мотивы и добьетесь внутренней гармонии.
Глава 4. РАЗНОВИДНОСТИ ДУХОВНОГО ПУТИ
МНОГООБРАЗИЕ ДОРОГ
Большинство эзотерических традиций согласны в том, что можно говорить о бесконечном множестве духовных путей. Характер отличий зависит от многих факторов, в том числе, от особенностей людей, которые пытаются им следовать. «Сколько людей, столько путей», — гласит восточная пословица.
О многообразии лучей и стадий, через которые проходит ученик, емко говорит суфийская мудрость:
«Суфий совершает три странствия:
Странствие от Бога,
Странствие к Богу,
Странствие в Боге».
Выделяется несколько основных разновидностей духовного пути. Так, на Востоке принято деление на четыре йоги — карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога и раджа-йога, в основе которых лежит та или иная стихия (земля, вода, воздух и огонь) и соответствующий ей духовно-психологический склад человека. К карма-йоге в большей степени предрасположены активные деятельные люди земной стихии с практическими устремлениями, к бхакти-йоге — чувственные, эмоциональные, сердечные люди стихии воды. Джняна-йога требует людей ума, интеллектуалов, стремящихся не столько действовать в этом мире или эмоционально переживать свои прикосновения к нему, сколько познавать его. Процесс познания в эзотеризме принято соотносить со стихией воздуха. Раджа-йога — для людей воли, склонных к самоуглублению, внутреннему сосредоточению, духовному созерцанию и овладению скрытыми ресурсами организма и психики, что соответствует стихии огня.
О многообразии путей говорила не только индийская традиция в Бхагавадгите: «Много путей приводит ко Мне, но на каком бы пути ты не приближался ко мне, я везде приветствую тебя», но и хасидская мудрость, о чем говорят притчи «Многими путями»:
«Равен Баэр из Радошиц однажды попросил своего учителя, Люблинского равви: «Укажи мне общий для всех путь служения Богу».
Цадик ответил: «Невозможно сказать каждому человеку, по какому пути ему следует идти. Одни служат Господу изучением Торы, другие — молитвой, третьи постом, четвертые вкушением пищи. Каждый должен сам понять, на какой путь влечет его сердце, и этот путь избрать всецело»».
«Вскоре после того, как умер равви Шалом, сын равви Авраама Ангела, двое его учеников пришли в Люблин, чтобы учиться у Ясновидца. Они застали равви на улице произносящим благословение новой луны. Ученики равви Шалома заметили, что благословение Ясновидца несколько отличается от того, что произносил их учитель. Это им не понравилось, и они решили, не задерживаясь в Люблине, покинуть этот город на следующий день. Когда некоторое время спустя они пришли в дом равви, тот поприветствовал их и сказал: «Бог, которому можно было бы служить лишь одним-единственным путем, что это был бы за Бог!»»
Духовные пути подразделяют и по объекту поклонения. Один ученик устремляется к слиянию с Абсолютом, другой — с Духовным Учителем, третий — с Матерью Мира, четвертый — с высшим «Я». Связь между учеником и духовным объектом, устанавливаемая в течение длительных усилий, оказывает влияние на характер пути. Высшее Духовное Существо, Начало излучает энергию, обладающую вполне конкретными и специфическими свойствами и предопределяющую характер пути. Учитель, выступающий как объект любви и почитания, посылает импульс любви, в лучах которой ученик-бхакти чувствует себя совершенно по-иному, чем, скажем, аскетичный раджа-йог, медитирующий на высшее «Я» и получающий от него энергии, усиливающие самоуглубление и внешнюю бесстрастность.
ПУТЬ ПРИНЯТИЯ И ПУТЬ ОТРИЦАНИЯ
Индийская традиция считает, что можно подразделять пути в зависимости от того, насколько каждый из них принимает мир и насколько отрицает. Отсюда возникло деление на два главных пути, о которых хорошо сказал Ромен Роллан в своем блестящем исследовании «Жизнь Рамакришны»:
«Первый путь — путь познания через полное отрицание («не то, не то») — это оружие джнянинов, и другой путь познания через постепенное утверждение («то, то») — это оружие бхакти. Идущие по первому пути всю свою надежду возлагают на познание интеллектуальное, и, напрягши все свои силы, не отрывая взора от высшей цели, отказываются от всего, что есть или кажется стоящим вне ее. Второй путь — это познание через любовь и ради любви к Возлюбленному (чья форма, очищаясь, меняется); идущие по этому пути отказываются мало-помалу от всего, что не есть Он. Первый, джнанин, идет по пути Абсолюта, безличного бога. Второй, бхакти, следует по пути бога личного или, по крайней мере, задерживается на этом пути, прежде чем догнать у цели паломников джняны».
Путь тотального отрицания реальности всех форм, попавших в поле восприятия, предполагает неотождествление себя с проявленным миром и ведет к Высшему с помощью последовательного отбрасывания внешних оболочек любого предмета. Что бы такой человек ни встречал на своем пути, он отказывает этим объектам или предметам в праве заявлять о себе как о божественных проявлениях. «Это — не Бог!» — говорит он им. Это касается не только материальных предметов, но и более тонких объектов — мистических образов, которые приходят в сознание во время медитации и состояний озарения. Конечно, данный подход не нужно понимать таким образом, что ученик, идущий этим путем отрицает высокую природу таких образов и состояний. Он признает ее, но понимает, что ни в одном из этих феноменов отнюдь не выражается вся сила Бога, а потому не позволяет себе расслабиться и остановиться в развитии. Но чем больше оболочек в процессе духовного восприятия мира будет сброшено с любого предмета, попавшего в фокус внимания, тем быстрее придет ученик к подлинной Реальности.
Путь утверждения божественности каждой жизни, формы, мельчайшего предмета, с которым человеку приходится сталкиваться в жизни, прямо противоположен пути отрицания. Здесь человек каждое мгновение своей жизни говорит любому предмету, попавшему ему на глаза: «В тебе сокрыт Бог». Наполненным божественной природой оказываются буквально все — и капли росы, сверкающей на утренней яблоне, и желтый лист, трепещущий на осеннем ветру, и зеленый холм, и снежные вершины далеких гор, и даже мусор, валяющийся на неубранной мостовой. И конечно, больше всего Бог проявляется в человеке, о чем говорит Рамакришна. Обожествляя природу и созерцаемый им внешний мир, ученик проникает в глубину вещей и постигает божественное единство с вселенной, лежащей под покровом ее внешнего разнообразия.
Еще
