бессмертным, то есть победить смерть, растворить ее образ, которым она метит человека. Мировые религии и эзотерические учения говорят о двойственности природы человека, в которой присутствует смертное, или земное начало и бессмертное, или духовное начало. Смертное начало составляет, прежде всего, физическое тело и более тонкие оболочки (эфирное, астральное тело и земная личность человека). Бессмертное начало — это Дух, или Божественная Искра, Чистое Бытие, Высшая Сущность, пребывающая внутри оболочек и оживляющая их. Человеческое сознание находится посредине между этими двумя полюсами и от его выбора зависит то, какую дорогу человек выберет — дорогу жизни или дорогу смерти. В этом случае оно само либо пропитывается энергиями бессмертия и делается непрерывным, постоянно бодрствующим и точно осознающим миром (даоские и буддийские источники уподобляют его хрустальному зеркалу, в котором отражается вселенная), либо отождествляется с материальным миром и становится тяжелым, мутным, нечистым стеклом, способным воспринимать только самую поверхностную сторону жизни. Конечно, в этом случае ни о каком непрерывном бодрствовании и самоосознании себя не может быть и речи: сознание уподобляется фрагментарной киноленте, содержащей отдельные кадрики жизни, которая случайно попадает в объектив восприятия.
От чего зависит выбор пути — к Иллюзии или к Истине и Реальности? Ответ «от духовного уровня человека» едва ли будет достаточен — ведь сам уровень зависит от предшествующего выбора. Легко сказать, что все выбирающие иллюзорные удовольствия — недалекие пустые люди, и их выбор лишен логики и смысла. Нет, каждый из двух вариантов жизни имеет свой вполне обоснованный смысл. Человек, живущий в мире иллюзий, выбирает именно этот путь потому, что он приносит ему наибольшие удовольствия. Духовная сфера в силу неразвитости его сознания и грубости его вибраций не вызывает у него никаких откликов, не притягивает и не манит. Даже если такой человек интеллектуально развит и ориентируется в культуре, на глубинном сущностном уровне его духовный канал остается закрытым, и Бог для него в лучшем случае является просто ментальной идеей. Когда кто-то пытается увлечь духовно нераскрытого и внутренне не созревшего человека на путь совершенствования, это вызывает в том вполне обоснованный протест и отторжение — ведь тонкие энергии, понятия, переживания воспринимаются им как чужеродный фактор, обесценивающий те жизненные удовольствия, которые он по-настоящему любит. Так компания веселящихся юнцов воспринимает любого серьезного зрелого человека, внезапно оказавшегося в их кругу, как зануду, который портит им удовольствие. Даже если кто-то на языке четкой логики неопровержимо докажет истинность духовного выбора и ложность гедонистического подхода к жизни, человек, барахтающийся в мире иллюзий, никогда не примет истину сущностно: в лучшем случае он согласится на словах. Главная причина его отказа состоит в том, что он еще не разочаровался в удовольствиях.
Иное дело духовно созревший человек. Вполне возможно, что он также имеет жизненные привязанности и отнюдь не превратился в святого, изжившего карму. Однако он знает им цену и понимает, что они никогда не приносят того глубокого и окончательного духовного насыщения, которое он так старательно ищет. Сфера божественного или духовного мира приобретает для него такое большое значение, что ради приближения к нему он постепенно отказывается от земной суеты, грубоматериальных целей и притязаний своего эго.
MEMENTO MORI!
Одна из мощных причин, помогающих духовному искателю повернуть вектор своего устремления от бренных забот и желаний к нетленным сферам и началам, является включение в сознание фактора смерти. На пути восхождения сознание становится все более расширенным и ясным. Оно одновременно включает в себя гораздо более значительное число сил, событий, энергий, влияний жизни, нежели раньше, когда человек предпочитал, не задумываясь, плыть по течению. И, конечно, смерть непременно попадает в поле зрения духовного искателя, причем, чем ближе он к просветлению, тем в большей степени он проникается мыслью о смерти. Постепенно постигая тонкий мир и проникая за черту, отделяющую человеческое сознание от посмертного существования, искатель перестает страшиться смерти. На правильном пути уходит и деланное безразличие к этому событию, характерное для некоторых псевдоэзотерических школ. Рождается истинное отношение, воспринимающее смерть с чувством благоговения и позволяющее использовать ее разрушительные энергии для созидания в себе нового бессмертного духовного существа. Одновременно с этим возрастает чувство благоговейного отношения к жизни и понимания драгоценности человеческого воплощения. Он перестает так жадно интересоваться сроками жизни, которые ему отпущены судьбой, как это делают большинство обычных людей, обращающихся к гадалкам и ясновидящим. Задача отодвинуть эти сроки на как можно более далекую перспективу заменяется у такого человека на другие задачи:
— как правильно прожить остаток жизни, вместив в него все необходимое для служения Высшему;
— как лучше всего подготовиться к великому переходу в мир иной, полностью победив в себе страх смерти и сохранив достоинство духа;
— как правильно умереть с абсолютно ясным сознанием и попасть в самые высокие слои тонкого мира.
Несмотря на то, что отказ от бездуховного существования и выбор пути восхождения в качестве главной жизненной траектории человека в целом оздоравливает жизнь, а значит и удлиняет ее, нет автоматической зависимости между движением по эзотерическому пути и продолжительностью жизни. Об этом свидетельствует судьба многих духовных подвижников, которые взяли на себя страдания человечества, тяжко болели, а потом рано ушли с земного плана бытия. Яркий тому пример — жизнь самого Спасителя, наверно, могла сложиться совсем по-другому, если бы он не выступал с такой прямотой и страстностью против сильных мира сего и если бы во время встречи с Понтием Пилатом Он в чисто земном смысле повел бы разговор в более примирительных компромиссных тонах. Возможно, в этом случае римский наместник расположился бы к бродячему мудрецу еще сильнее, сумел бы отстоять его перед Синедрионом и, может быть, пожаловал бы ему какое-нибудь имение в Галилее, где Тот вел бы свои проповеди и духовные беседы и прожил бы долгую жизнь. Наверное, события вполне могли бы развиться подобным образом, только это уже был бы не Христос, каким его запомнило и полюбило человечество, а какой-то другой, более благополучный подвижник. Но Христос выбрал другой путь, и в результате Понтий Пилат прожил в земном теле гораздо дольше, нежели чем Спаситель. Однако настоящий искатель предпочтет подражать именно Христу, несмотря на трагический финал его жизни, а не любому другому самому счастливому долгожителю, кем бы он ни был.
Осознание драгоценности человеческой жизни очень хорошо иллюстрирует следующий пример, который любят приводить буддисты:
«Представим, что вы на дне огромного океана. По его поверхности плывет обод. Вы изо всех сил хотите всплыть и поднимаетесь на поверхность. Вероятность того, что вы всплывете, попадая головой в обод, более велика, чем вероятность, что вы получите хорошее рождение, содержащее благоприятные возможности для занятия дхармой (учением Будды). Тем не менее, вы пытаетесь заниматься учением, то есть вы получили такие уникальные возможности. Так проникнитесь благодарностью к Будде и вселенной за то, что они принесли вам великий дар и драгоценность уникальную возможность воплощения, тело, мозг, жизнь».
Помня об этой драгоценности, духовный искатель старается взращивать в себе правильное отношение к жизни, делая ее максимально насыщенной. Искусство жизни заключается в том, чтобы каждый момент бытия был наполнен энергией служения Высшей Воле. Именно это подчинение всего себя Высшему Началу делает жизнь человека наполненной смыслом и превращает его из искателя в ученика. Искусство сжимать время жизни, делая каждый миг шагом к эволюции, воспитывается с помощью ежесекундного бодрствования и самоконтроля. Человек начинает более внимательно относиться к тому, что он делает и как он общается с людьми, стараясь при этом платить по старым счетам и не делать новых. И, наконец, насыщение земной стороны жизни невозможно без осознания кандидатом в духовные ученики собственной миссии.
Если человеку удается сделать вторую половину своей жизни, совпадающую с его вступлением на духовный путь, более интенсивной, то этим он оправдывается перед Богом и уменьшает страх смерти.
НАУКА ПРАВИЛЬНОГО УМИРАНИЯ
Однако одной насыщенной жизнью страха смерти не победить и к финальному событию существования не подготовиться. Существует своего рода наука подготовки смерти и правильного умирания. В первую очередь нужно осознать, что хотим мы этого или нет, но смерть как некая непрерывно действующая сила старения и убывания жизни присутствует в нашем организме и ауре, начиная с минуты рождения. Воспримите в своем сознании этот фактор спокойно, без пессимизма и невротического страха. Осознайте важную триаду: жизнь — смерть — возрождение, и новая жизнь, которая происходит внутри нас каждое мгновение, оживет внутри вас со всей яркостью и непреложностью. Как реальная сила, смерть глубоко связана с силой времени, обеспечивающей переход от прошлого к настоящему и от настоящего к будущему. Если сознание будет присутствовать в каждый момент этого перехода, выбрасывающего хладный труп прошлого состояния в осадок, то оно постепенно овладеет скрытой энергией времени и сумеет оседлать смерть. Не будем забывать, что процесс разрушения, непрерывно происходящий в человеческом организме, психике и всей жизни, имеет свой источник и своего хозяина. Осознание всего этого процесса помогает человеку присоединиться к энергии Божественного Луча — разрушителя старого и повернуть ее поток в совершенно ином направлении, помогающем рождению в себе бессмертного духовного начала.
Что лучше всего помогает избавиться от страха к смерти? Прочувственное понимание, что свое смертное тело — это не весь человек, и что после его разрушения сознание продолжит свое существование. Разумеется, подобный взгляд на мир — отнюдь не вопрос теоретического ментального убеждения. Человек должен прочувствовать реальность этого состояния вещей каждой клеткой своего существа. Это возможно только в случае, когда он испытывает глубокие мистические переживания, полученные в результате молитвы, медитации, духовной работы. Подобные переживания позволяют прочувствовать, что тело — это форма, в которую заключен дух, что сознание может существовать отдельно от тела, и что оно способно помнить о реальности бессмертия каждый миг. Человек, научившийся ежесекундно возобновлять мягкие усилия, направленные на пробуждение своего сознания, постепенно переводит его на уровень непрерывной осознанности, а именно это является одним из главных свойств духовного бессмертия. Пытающееся непрерывно помнить и осознавать себя сознание отрывается от бренного тела и сливается с чистым светом духовного «Я» человека. Для человека становится доступным Высший духовный мир, о котором он все чаще размышляет и присутствие которого в глубине своего сознания он все острее ощущает. Он как бы обживает прежде незнакомое для него пространство духовной сферы.
Правда, на пути к переживанию этого пространства духа, словно несокрушимая и пугающая преграда, стоит образ смерти, одна мысль о неизбежности которой обдает многих людей неприятным кладбищенским холодом. В общечеловеческой культуре западного типа сам образ старухи-смерти с косой выглядит мало привлекательно. Многие люди просто не хотят устремлять свою мысль в этом направлении, потому
