способен [постичь] мельчайшие семена. Поэтому, общаясь со [всей тьмой] вещей, [он] дает каждому искомое и достигает небытия. Всегда спешит уйти, но возвращается к себе. Великое [для него] — мало, длинное — коротко, далекое — близко».
Великие Учителя Востока, предлагая ученикам глубоко задуматься и понять скрытую логику их необычных поступков и жизни, как бы невзначай обронили фразу, из которой вытекает, что понять себя значительно труднее. Действительно, самопознание или путь к себе — наитруднейшая дорога. Что значит «идти к себе» для кандидата в ученики, с точки зрения эзотерических учений? Что значит «придти к себе»? Дать полноценный ответ на этот вопрос — значит пройти немалую часть пути. Но прежде чем пытаться ответить на вопрос, куда мы приходим, когда идем к себе, важно понять, кто идет к себе? Если «прийти к себе» означает «встретиться с самим собой», то есть со своим истинным «Я», то идущий к себе — это тоже личность, а значит и «Я». Выходит путь к себе — это встреча двух «Я»?
Когда я, еще вначале своего пути, начинал задумываться на эту тему, мне иногда казалось, что подобная постановка вопроса просто невозможна, и в ней есть нечто патологическое. Однако сегодня, по зрелому размышлению, для меня очевидно, что дело обстоит именно так. Все мировые религии и эзотерические учения утверждают, что у человека есть две природы — низшая и высшая. Следовательно, у него есть и низшее и высшее «Я». С одной стороны, они представляют собой полную диаметральную противоположность друг другу. С другой стороны на глубинном уровне они связаны друг с другом нерасторжимой пуповиной. Низшее «я» есть искаженный несовершенный образ высшего «Я», осколок зеркала, которое может отразить божественное небо, при этом искривляя чистые совершенные краски истины.
«Низшее личностное «я» представляет собой одну из наиболее грозных опасностей оккультизма. «Я хочу это, я хочу то, я хочу Истину, я хочу власти». Настоящее «Я» «Я есть» — беспристрастно в отношении так называемых персоналий, но с уважением относится к стремлению низшего «я» к Истине, к единению с Богом, и по мере того как низшее «я» уничтожается, человек наполняет миром свою атмосферу и окружение» («Храм. Истины»).
Высшее «Я» есть совершенное духовное начало, чистый свет любви, недосягаемый идеал и образец, к которому нужно стремиться. Импульс стремления к совершенствованию зарождается в лучшей части низшего «я» под действием луча, посылаемого высшим «Я». Этот луч помощи и благословения на путь восхождения высшее эго посылает своей низшей части всегда. Человек может чувствовать этот луч как спонтанное желание стать лучше и познать себя, как внезапно проснувшееся устремление к совершенствованию, как голос совести, пробуждающий человека от долгого сна и бездействия.
Найти путь к самому себе необычайно сложно, что хорошо иллюстрирует суфийская притча, называемая «Что есть подлинный человек?»:
» — Когда я в первый раз вошел в Священный Храм, — говорил Баязид, — я видел Священный Храм. Когда я вошел туда во второй раз, я видел Владыку Храма. В третий раз я не видел ни Храма, ни Владыки Храма.
Под этим Баязид подразумевал, что полностью потерялся в Боге, так что не ведал ни о чем.
В подтверждение этой интерпретации приводится следующая история:
К двери Баязида подошел человек и позвал его.
— Кого ты ищешь? — спросил Баязид.
— Баязида, — ответил тот.
— Бедняга, сказал Баязид. — Я ищу Баязида вот уже тридцать лет, но не могу найти и следа его» (Базд Бистами).
Одно из главных отличий низшего «я» от высшего «Я» в том, что первое погружено в мир сугубо внешних, материальных интересов и отождествлено с физическим телом, эмоциями и мыслями, а второе свободно от всяческих отождествлений и пребывает в сияющем мире духа. Это отождествление низшего «я» выражается в том, что обычному человеку очень трудно почувствовать свое «я» в чистом виде отдельно от телесной, чувственной или мыслительной оболочки. «Я — это прежде всего мое тело», — уверенным густым басом отвечал мне на мои вопросы один бизнесмен, не догадывавшийся, что один к одному повторяет формулу античных натурфилософов. У людей ярко выраженной социально-деятельной направленности само бытие «я» мыслится совершенно по-иному и наделяется целым рядом внешних черт и признаков, присущих той среде, в которой он живет.
Однажды я проводил тест на осознание образа «я» среди руководящих работников одного из главков министерства. Чиновники получили задание начертить на обычном листе бумаги двадцать горизонтальных линий от одной стороны листа до другой. В первой части листа они должны были двадцать раз подряд написать в начале каждой линии местоимение «я». Затем нужно было быстро заполнить каждую строчку и написать на линиях первое пришедшее в голову слово, понятие, определение, фразу, предложение, которое каким-то образом характеризует собственное «я». Каково же было мое удивление, когда я увидел, что большинству чиновников не хватило фантазии дать определение своему «я» без помощи анкетно-партийных данных, а в словах и терминах, говорящих о свободе и духовности. Многие написали примерно следующее: «Я — начальник главка», «Я — член партии», «Я — член профсоюза», «Я — муж семьи», «Я — гражданин своей страны».
До тех пор пока человек настолько отождествлен со своими оболочками, что чувствует их сильнее, нежели дух, он не свободен и не способен вырваться из-под гнета материи. Искусство отделения своего «я» от оболочек невозможно, если человек не умеет распознавать отличие своего «я» от «не я». Этому искусству обучали своих адептов во всех эзотерических школах. В индийской йоге одним из основных духовных упражнений была медитация, направленная на поочередное отделение своего «я» от физического тела, эмоций и мыслей. Йогин должен был упорно наблюдать за своим телом, чувствами и работой ума с осознанной установкой и говорить себе: «Это — не я!» Вначале почувствовать и пережить подобную отдельность «я» от оболочек начинающему йогу очень трудно, но постепенно отделение происходит, и он ощущает все большую внутреннюю свободу.
Об опасности называния себя «я», когда ты на самом деле несовершенен и множественен писал суфий Аттар из Нишапура:
«Бог, Всевышний, когда говорил с Моисеем наедине, сказал ему: «Отправляйся и узнай тайну Иблиса».
Отыскав Иблиса, Моисей спросил его о тайне.
— Всегда помни вот о чем, — ответил ему Иблис, никогда не говори «я», иначе кончишь так же скверно, как я. Даже если ты выказываешь малейший намек на существование, ты — неверующий. Достижения на пути заключаются в отсутствии самовыражения; хороший человек тот, кто пользуется дурной репутацией среди людей. Ведь если допустить самовыражение на пути, тут же возникнут сотни «я»».
ПУТЬ К СЕБЕ И РАСТВОРЕНИЕ ОТДЕЛЬНОСТИ
Казалось бы, с внутренним путем человека к самому себе все более или менее понятно — есть отождествление его относительного «я» с оболочками, и надо просто осознать это состояние и путем упорной тренировки и духовных упражнений выделить свое чистое «Я». Однако, что при этом происходит с личностным «я» человека? Куда оно исчезает и каким образом происходит его трансформация? У человека изначально есть 1) его психологическое «я», или земная личность, имеющая фамилию, имя, социальные функции, черты характера, сформировавшиеся в этом воплощении; 2) его сущность, представляющая собой кармические накопления прошлых существований, сосредоточенные в его подсознании и глубинной памяти; 3) духовная индивидуальность, или высшее «Я», частица божественного пламени, искра Абсолюта, чистое зерно духа, несущее в себе бессмертие и обеспечивающее человеку связь с Творцом. Его путь к себе — это не умертвление личности, но ее очищение и превращение в пластичный и послушный инструмент духа, выполняющий волю высшего «Я». В процессе работы над собой, человек выравнивает свою личность, освобождая ее от острых углов и ненужных накоплений сущности, которые нередко соединяются в нем в тяжелый характер, тормозящий эволюцию. В то же время он извлекает из глубинной памяти лучшие кармические накопления и постепенно преображает собственную сущность. Познание себя и приближение к истинному высшему «Я» происходит благодаря очищению подвалов души и просветлению сущности, многовековые наслоения которой препятствуют обретению желанной внутренней свободы.
Образно путь кандидата в ученики к самому себе можно представить следующим образом. По запутанному, но постепенно расширяющемуся лабиринту ученик с небольшим фонариком двигается на поиски Божественного Источника Света. Зажженный фонарик энергетически связан с этим Источником, который влечет его к себе, подобно гигантскому магниту. В неярком свете фонарика ученик видит и окружающий мир, и самого себя как тусклую и затемненную реальность с жесткими плотными формами и непрозрачными поверхностями. Чем ближе к Источнику, тем светлее и просторнее становится картина. Границы поначалу узкого лабиринта раздвигаются, все предметы начинают изнутри все сильнее сиять и светиться, а фонарик разгорается все ярче. В конце концов, затемняющие наслоения растворяются, и человек оказывается непосредственно перед ослепительным Источником Божественного Света. Необходимость в свете фонарика отпадает, поскольку все поглощает и втягивает в себя Божественный Свет высшего «Я». Человек, соединивший с Божественным Светом слабый луч своего личного фонарика — низшего «я», испытывает невообразимое блаженство и осознает, что он — огромный чистый экран, на котором отражается вселенная. Кроме того, он отчетливо ощущает иллюзорные основы своего личного «я», которое существует только до тех пор, пока человек признает незыблемым привычный образ материального мира и своего физического тела. Как только этот субъективный образ мира растворяется в Божественном Свете, исчезает ощущение точечного личного «я». Одновременно с этим проходит и растворяется чувство обособленности этого личного «я», его отдельности от личных «я» других людей. Человек все больше проникается переживанием, что сущность его высшего «Я» представляет собой гигантское лучезарное пространство, вмещающее в себе и его собственное личное «я» и личные «я» других людей, которые пребывают в нем, словно пузырьки или капли в океане. Об этом духовном открытии хорошо написал в своей книге «Пути в иные измерения» Франклин Мерфелл-Вольф — американский ученый, философ и эзотерик, переживший состояние озарения:
«…Только с эгоистической точки зрения Трансцендентное Сознание кажется Знанием «я». На высшем уровне и «я», и «ты» пропадает. Эгоистическое «я», есть лишь некая точка, отличающаяся так называемым социальным положением, но не величием. Оно подобно нулю в анализе. Но Трансцендентное «Я» есть в равной мере и точка, и все пространство. Его математическим символом был бы и нуль и бесконечность. Теоретически возможен подход к Трансцендентному Сознанию через рассеяние, распространяющееся повсюду, равно как и через концентрацию в точке… Из всего этого должно быть ясно, что Трансцендентное «Я» есть все что угодно, только не самомнение».
МОСТ МЕЖДУ НИЗШИМ И ВЫСШИМ «Я»
Мерфелл-Вольф, описывая свой мистический опыт и озарения, утверждает, что «Пространственное», то есть высшее «Я» включает в себя все точечные «я» других людей и живых существ. Когда
