оно пробуждается в человеке, оно действует как великий Алхимический Растворитель, расплавляющий в сознании человека все индивидуализированные образы и помогающий выплавить новый образ единой реальности, где нет больше разделения на субъект и объект. Путь к себе завершается озарением, в результате которого внутренний наблюдатель в человеке становится, как утверждает индийская традиция, познающим поле возможностей и постигающим глубинный смысл формулы буддизма Махаяны: «Сансара есть нирвана, а нирвана есть сансара». Несмотря на огромное различие между низшим личным эго человека и его высшим «Я», нет непроходимой пропасти. Теософия говорит о наличии тончайшей связи или моста Антахкарана, связующего эти два уровня Единой Реальности. Вот что пишет об этом Е. П. Блаватская:
«Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане (особом высоком посмертном состоянии. — С. К.) или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, — низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго употребляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас).
Однако, с другой стороны, — все еще прибегая к нашему сравнению, — когда свет, брошенный на стену, или же разумное человеческое эго, достигает стадии подлинного духовного истощения, антахкарана исчезает, свет более не передается, и лампа для него перестает существовать. Поглощенный свет рассеивается, наступает «затмение души»; существо живет на земле и затем переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; оно никогда не может переступить ее пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас воплощается вновь — человеческое животное и бич для других. Пусть «Джек Потрошитель» послужит типичным примером.
Сравнение это, каким бы фантастическим оно ни казалось, поможет правильно уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в течение жизни понятия и чувства «Я — есмь — Я» своей личности, человеческая душа, носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится по смерти последнего неотъемлемой частью божественного Пламени (ЭГО). Она обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть «Древо Жизни Вечной»».
Антахкарана строится во время земной жизни человека, особым образом направленной и организованной. Человек, идущий к себе, должен отбросить все ложные затемняющие наслоения своей сущности и занять очистившееся пространство души новой более тонкой материей, способной соединиться с ослепительным сиянием высшего Эго, которое по мере продвижения ученика проявляет себя в его жизни все более отчетливо. Этот свет соединяет воедино раздробленные на отдельные состояния и разнообразные привычки существо человека, каждую из которых он ошибочно называет «я». Ученичество — это преодоление мозаичности и обретение целостности. На пути кандидат в ученики испытывает множество самых разных состояний, настроений, переживаний и колебаний души. Но он отучается от дурной склонности считать каждую из них за собственное «я». Эзотеризм считает множественность человеческого существа одним из главных препятствий на пути. Гурджиев, создавший систему волевого обретения целостности, говоря об этой множественности мелких «я», живущих в человеке, вспоминал библейское выражение: «имя им — легион», относившееся как известно, к обозначению бесов. Он позволил называть своим ученикам своим «я» только ту часть внутреннего мира, которая жаждет пробудиться и стать свободной. Это еще не то истинное, свободное, божественное «Я», которое заслуживает названия Господина. Гурджиев предпочитает называть это промежуточное «я», пронизанное жаждой пробуждения, «заместителем управляющего». Когда эта жажда свободы станет постоянной, тогда этот заместитель вырастет в самого управляющего, сущность которого заключается в полном самообладании и управлении собой. Лишь человек, достигший высокого уровня в саморегуляции, способен получить просветление — состояние, когда человеком на какое-то время полностью управляет Бог, или высшее «Я», подлинный господин кандидата в ученики, властвующий над всеми его телами, структурами и оболочками.
Работая с собой, ученики расчищают место для прихода Высшей Воли, о чем гласит хасидская притча «К самому себе»:
«Когда Барух однажды дошел до слов псалма, гласящих: «Я не дам сна глазам моим, ни дремоты векам моим, покуда не обрету место Господу», — он остановился и сказал самому себе: «Покуда не обрету самого себя и не сделаю себя местом, годным для обитания Божественного Присутствия (Шехины)»».
Достижению уровня высшего «Я» и установлению прямой связи с ним наилучшим образом помогает духовный учитель соискателя совершенства, который сам установил связь со своим внутренним Господином неизмеримо прочнее, чем это бывает у любого неофита. Именно учитель раскрывает в ученике тончайшие струны сердца и пробуждает его лучшие накопления. В Агни Йоге по этому поводу от имени Великого Учителя говорится для ученика: «Выполнением Воли Моей ты даешь Мне возможность исполнить Волю Твою». Комментируя эту строчку Е. И. Рерих утверждала, что лишь Великий Гуру знает самые сокровенные желания, чаяния и духовные устремления человека, о которых тот пока еще и не подозревает и потому может помочь кандидату в ученики быстрее их пробудить.
О «ПОДЛИННОМ САМОЛЮБИИ» НА ПУТИ
Если личность в конце концов должна сделаться инструментом духа, то какую личность лучше иметь в начале пути — сильную или слабую? На первый взгляд, сильная личность не нужна, однако Агни Йога показывает, что это весьма непростой вопрос и многое при его решении зависит не только от силы личности, но и от ее знака — светлого или темного. Иногда сильная личность со знаком минус, обладающая острыми, болезненными для окружающих чертами характера, быстрее откликается на зов своего высшего «Я», нежели слабая личность, относящаяся к категории добреньких светлячков. Пример гонителя христиан Савла, ставшего пламенным апостолом Павлом и духовно обогнавшего многих внешне добропорядочных книжников и фарисеев, говорит о многом. Агни Йога напоминает евангельский пример раскаявшихся разбойников и говорит о малополезности на пути условной заплесневелой добродетели, не подкрепленной горением живого огня в сердце. Самый прямой путь открытия в собственном сердце высшего «Я» заключается в воспитании в себе мощной светлой личности, устремленной к духовной помощи другим людям и Общему Благу. Энергия этой мошной светлой личности будет легко преобразована в силу, помогающую строительству моста антахкараны, открывающего канал для прохождения энергий высшего «Я».
В свое время поэт Державин создал гениальные строчки, раскрывающие двойственную парадоксальную природу человеческого «я»: «Я — царь, я — раб, я — червь, я — Бог!». «Я», как двуликий Янус, имеет две стороны и две двери, которые ведут в прямо противоположных направлениях. Очень хорошо раскрыл природу этого явления Гурджиев. Вначале он показал, как качество самолюбия, заставляющее человека отождествляться с мнением других людей, пожирает его жизненную силу.
Он даже отнес тщеславие и самолюбие к числу «представителей дьявола» и одновременно воспел гимн «подлинному самолюбию», которым кандидат в ученики на низшем уровне развития совсем не обладает:
«Самолюбие великая вещь. Если считать самолюбие, как мы его обычно понимаем, нежелательным явлением, тогда из этого следует, что подлинное самолюбие — которым мы, к несчастью не обладаем — желательно и необходимо.
Самолюбие признак высокого мнения о себе. Если у человека есть самолюбие, это доказывает, что он что-то собой представляет.
Как мы уже сказали раньше, самолюбие это представитель дьявола, наш главный враг, главный тормоз всех наших устремлений и достижений. Самолюбие — главное оружие этого ада.
И в то же время самолюбие есть атрибут души; благодаря самолюбию можно распознать дух. Самолюбие свидетельствует о том, что данный человек представляет собой частицу небес; самолюбие доказывает, что тут существует «я»; и «я» — это Бог. Потому иметь самолюбие желательно.
Самолюбие — это ад; но самолюбие — это и небеса. Эти два качества с одним и тем же названием внешне кажутся сходными; но по сути своей они различны и противоположны друг другу. Если мы будем смотреть на них поверхностно, мы просмотрим на них так всю жизнь, не отличая одно от другого.
Существует изречение: «Обладающий самолюбием — на полпути к свободе». Все сидящие здесь переполнены самолюбием. Но, несмотря на то, что мы до краев полны самолюбием, мы не достигли еще и крошечной частицы свободы».
Истинное самолюбие, о котором только что говорил один из самых парадоксальных учителей XX века, отнюдь не означает той утонченной самовлюбленности и важности, которым переполнены многие псевдоэзотерики, в результате неправильной работы над собой или при ее отсутствии, кристаллизовавшие в себе ложную личность. Оно означает ответственную любовь к Богу и готовность служить воле своего высшего «Я» при полном осознании, что никто за самого человека не сделает этой важнейшей работы. Такое самолюбие, пронизанное готовностью искателя скорее умереть, чем оставить эту внутреннюю работу, быстрее всего приводит человека к самому себе. Оно помогает воспитывать в себе свойства полноценного самонаблюдения и постоянного самовспоминания.
Помните, что на пути к себе вы познаете много неожиданного и нового. Но главным вашим открытием будет то, что если вы будете идти правильно, вы в конце концов познаете Бога, который, как гласят эзотерические знания, никогда не может быть познан как объект, внешний по отношению к самому человеку, но лишь как высший субъект, одновременно являющийся самим человеком. Строго говоря, его нельзя достичь, а можно только открыть в глубине собственного сердца и обрести излучаемую им духовную
