без успеха.
На Западе все жаждут «высших» практик, и это желание указывает на непонимание пути. Все хотят побыстрее пройти базовые практики (нгондро). Но великие учителя выполняли такие практики всю жизнь. Они продолжали размышлять о непостоянстве, развивали в себе сострадание, выполняли очистительные практики, делали подношения и гуру-йогу. Нгондро — не ступень, которую нужно пройти. Самые совершенные йогины и учителя выполняли эти практики и развивали нужные качества на протяжении всего пути вплоть до высших уровней просветления, потому что их выполнение всегда приносит пользу.
Основа бытия каждого существа — пустое ригпа. Возможно, это звучит не слишком привлекательно. Обычно пустота считается чем-то нежелательным: «пустая жизнь» или «пустое чувство», или «пустая голова», «пустое сердце» — все это отрицательные понятия. И мы всегда, с безначальных времен, заполняли эту пустоту. Мы создали личности существ, вещи и легенды, но, поскольку мы заблуждаемся относительно их истинной сущности, они никогда нас полностью не удовлетворяют.
Шаманская практика наводит порядок во всем том, что заполняет пространство, приучая нас контролировать то, что возникает и что может на нас повлиять, а также учит находить поддержку в окружающем мире. Шамана не слишком заботит абстрактная философия. Вместо этого он учится тому, как установить связь с теми или иными силами, как ими управлять и как от них защититься.
Практика Сутры основана на отречении, на чувстве усталости почти от всего, что накопилось в пространстве. Последователи Сутры стараются отбросить все отрицательное, избавиться от эгоизма, который приносит им так много страданий. Они стараются покончить с алчностью, гневом и неведением, которые так долго доставляли им несчастья, и не расставаться только с любовью, состраданием, верой, беспристрастностью, умиротворенностью и мудростью.
Практик Тантры ничего не отбрасывает. Напротив, он принимает все, что его окружает, и превращает в красоту, в священные убранства, украшающие пустое пространство. Обычных заблуждающихся существ он преображает в будд. Звуки — в священные мантры. Ощущения — в блаженство. Практик меняет свое мелкое, ограниченное, испуганное, несчастное, тревожное «я» на просторное, безграничное, устойчивое, радостное, умиротворенное.
Практик Великого Совершенства живет в чистом пустом пространстве и хорошо его понимает. Он освобождается от всего, даже от чувства своего «я», и все растворяется в безграничной основе, кунжи, из которой все явления возникают как чистый свет и чистое переживание. Все пусто, и пустота достаточна. Она всеобъемлюща и светоносна.
Так какую же практику выполнять? Ту, которая кажется подходящей в данный момент. Ту, с которой вы связаны, которую понимаете, выполняете, применяете. Если вам не справиться со всем с помощью одной практики, то используйте другие. Поупражняйтесь с практиками, приведенными в этой книге, пока не узнаете, как их применять и как они на вас воздействуют, пока не поймете, что чем дольше вы работаете с той или иной практикой, тем более глубокими становятся ее результаты. Выясните, что именно происходит и что вам требуется. Духовный путь — не пассивное путешествие: вы не просто следуете тому, о чем кто-то рассказывает. Вам нужно исследовать, изучать, экспериментировать. Необходимо посвятить себя, свое время, свою жизнь пути. Тогда вы обнаружите, что путь сам открывается вам. Вы можете ему следовать, но, следуя, его нужно еще и открывать.
Глава, вторая
ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В ШАМАНИЗМЕ
На Западе много говорят о шаманизме, но, как я уже упоминал, в тибетском языке такого термина нет. В Боне говорится о «колесницах причины», первых четырех из девяти уровней учений Бона согласно традиции Южного сокровища. Эти четыре собрания учений и практик называются так: Чашен (Путь шена предсказаний), Нангшен (Путь шена зримого мира), Трулшен (Путь шена магической иллюзии) и Сишен (Путь шена бытия).
Чашен, первый путь, учит практикам диагностики болезней, исцеления, гадания, предсказательной астрологии и астрологической диагностике. Второй путь, Нангшен, включает в себя учения и практики, связанные с очистительными ритуалами, ритуалами призывания энергии и увеличения процветания и благополучия, ритуалами для подавления или освобождения вредоносных сил и для призывания божеств и подношения им, а также ритуалами для освобождения тех, на кого нападают демоны, или тех, кто ими одержим. Те, кто практикует третий путь, Трулшен, удаляются в безлюдные места и выполняют практики покорения обитающих там демонов и духов. Побежденных духов связывают обетами, чтобы защитить духовные учения и тех, кто их практикует. Сишен, четвертый путь, имеет дело с духами живых и мертвых. Что касается живых, ритуалы исполняются с целью восстановления утраченной или поврежденной жизненной силы, или качеств души, о чем будет подробнее рассказано ниже. Что касается мертвых, то ритуалы исполняют, чтобы освободить их от недобрых воздействий, поддержать их и направить во время переживаний бардо — промежутка между этой жизнью и следующей.
Я использую слово «шаманские» для обозначения практик, нацеленных на то, чтобы привести к согласию человека и окружающий его мир при помощи нематериальных существ и священных энергий, лежащих в основе природы. Обычно шаманизм имеет дело с силами и существами, которые для практикующего выступают как внешние. Последователи шаманизма работают с грубыми природными элементами и их энергией, а также с духами, божествами, богинями-целительницами, духами предков и другими нематериальными существами.
Шаманские колесницы нацелены не столько на просветление, сколько на устранение жизненных препятствий, усиление благих качеств и уменьшение страдания благодаря взаимодействию с внешними силами. Эти колесницы называют колесницами причины, потому что они создают причину и основание, позволяющие перейти к «колесницам плода» — Сутре, Тантре и Дзогчену.
В западных странах иногда существует разделение между теми, кто интересуется шаманизмом, и теми, кто интересуется Великим Совершенством и другими недвой-ствеными учениями. На то могут быть разные причины. Некоторые люди могут ощущать нематериальные силы и нематериальных существ и от природы чувствуют сродство с учениями, которые обращаются к знакомым им переживаниям. И наоборот, другие западные люди, воспитанные на материализме светской культуры Запада, считают подобные учения всего лишь суеверием, чем-то таким, через что им нужно пройти, чтобы добраться до высших учений, которые им интересны.
Однако шаманские практики могут помочь тем, кто практикует Тантру и Дзогчен, устранить или исцелить причины многих страданий, а также устранить или преодолеть препятствия для духовной практики. Например, я знаю одного весьма ученого монаха, который почти полностью посвятил себя философии и теоретическим исследованиям. Однако, заболев, он пошел на кухню и сделал подношение для тех духов, которые, по его мнению, были виновниками его болезни. Для тибетской культуры это естественно: для нас нет никакого противоречия между философией, духовностью и шаманизмом, причем шаманские практики включаются в другие уровни учений. Я считаю, что такое смешение шаманизма с высшими воззрениями Сутры, Тантры и Дзогчена, возможно, свойственно только тибетской культуре.
В Боне тот, кто практикует шаманизм, использует главным образом внешние символы и символические ритуальные действия. Символ соединяет сосредоточенный ум практика с аспектом переживания, который этот символ представляет, — неважно, сила это или существо. Например, когда духам или божествам делают подношение пищи, это обычно происходит вне помещения. В конце концов его съедают птицы, насекомые или другие животные. Это не противоречит принципу подношения. На энергетическом уровне символы и символические действия уже установили связь: с одной стороны человек что-то поднес, а с другой стороны дух что-то получил. С помощью символов можно управлять энергией, а силы и существа, которым предназначалось подношение, могут быть известны практику благодаря способности их воспринимать.
Если возникает болезнь или начинают преобладать вредные эмоции, тот, кто практикует шаманизм, может выполнить ритуал, который включает в себя работу с духами, предположительно, наславшими болезнь, или сумеет повлиять на ее течение. Возможно, понадобятся травы, особенно связанные с энергиями элементов: их принимают внутрь, настаивают, как чай, или сжигают, чтобы получить дым, который нужно вдыхать. Методы шаманизма позволяют извлекать энергии из их грубых проявлений: получать энергию земли от духа горы или земли, а энергию огня непосредственно из источников тепла или от духов огня. Шаманы-целители применяют множество таких методов, чтобы помогать тем, кто страдает телесными, эмоциональными или душевными недомоганиями и болезнями.
Поскольку все взаимосвязано, человек может толковать знаки и предзнаменования. Знамения имеют смысл не потому, что были ниспосланы человеку свыше, но потому, что каждое явление в этом мире влияет на все остальные. Поэтому для того, кто обладает достаточной чувствительностью, мир становится книгой, в которой можно прочитать любые толкования. Можно делать предсказания и по сновидениям, и по картам, и по бросаемым камням, форме облаков, звукам воды, состоянию погоды и поведению животных. Духи обращаются к нам посредством знаков и символов, встречающихся в повседневной жизни. Для сознания шамана не бывает никаких случайных совпадений; все имеет смысл, и опытный практик может извлечь конкретный смысл из бесконечно сложных взаимосвязей, соединяющих все вещи и всех существ.
Внимание к знакам и предзнаменованиям присуще любой культуре. Однако, когда утрачена связь с изначальным смыслом, использование знаков часто превращается просто в суеверие. Например, в Соединенных Штатах считается неблагоприятным, если дорогу перебежит черная кошка. Хотя над такими вещами обычно подшучивают, многие все-таки ощущают тревогу, например, проходя под наклонной лестницей. В других культурах считается плохим знаком, если змея переползет дорогу, спускаясь вниз, или если утром ухает сова. Вероятно, у большинства народов считается, что сон, в котором солнце падает на землю и становится темно — не к добру, а сны о восходе солнца или распустившихся цветах благоприятны.
В тибетской культуре для случая, когда человек сталкивается с неблагоприятным знаком, есть противоядия, которые предназначены для защиты находящихся под угрозой благих качеств или для их возврата, если они были утрачены. Например, увидев неблагоприятный знак, человек может представить свою правую и левую ладони как солнечный и лунный диски. Представляя м, тленно солнечную и лунную энергии, он старается почувствовать их в своем теле, а затем хлопает в ладоши. При этом нужно произнести что-нибудь вроде: «Так будет с тем, что угрожало мне во сне!» или «Уничтожаю злые силы, проявившиеся в знаках!» — и хлопнуть в ладоши. Громкий хлопок означает отбрасывание от себя всех вредоносных сил.
Мне кажется, здесь есть сходство с тем, что делают католики, осеняя крестным знамением что-либо пугающее или дурное. В других культурах есть свои символы и действия. Даже люди, считающие все подобные вещи беспочвенными предрассудками, что-то чувствуют, когда встречаются с какими-то знаками или целым рядом неблагоприятных картин или событий. Это неприятное чувство, когда кажется, что все идет не так или давит какая-то враждебная сила. Материалисты могут приписать такой дискомфорт плохому обеду или принять его за первые признаки болезни — объяснить его приемлемым для себя способом. Но это никак не поможет откликнуться на ситуацию. Шаманские же практики предоставляют средства, которые могут энергетически уравновесить обстановку и восстановить согласие во взаимоотношениях человека и окружающего мира.
ЛА, ЙИД
