как в Тантре, видеть тело божественным дворцом, считать его плодом великой удачи, наилучшей колесницей для достижения просветления, оно и будет такой колесницей, способной унести нас за пределы смерти. Если относиться к Дхарме как к духовному учению, способному вывести нас на путь истины, она действительно выведет нас к истине. Если относиться к элементам — к миру природы, к своему телу и уму — как к священным, они будут священными. Это не просто психологический прием. Это осознание своего истинного положения.
Священные связи связывают нас не только с тем, что находится вовне. Связь со священным приводит нас и к глубочайшему ощущению самих себя, к тому, что священно в нас. Шаманы, связанные с землей, обнаруживают в себе связь со всем живым, с силами и энергиями, которые управляют миром. Практик Тантры обнаруживает, что преданность божествам приводит к осознанию, что его глубочайшее «я» и есть божество. В гуру-йоге ученику необходимо обнаружить в себе ум учителя. Священная связь с чем-то священным вовне может быть осознана лишь тем священным, что есть внутри.
Мы связаны со всем. Всеобщая взаимосвязь — это и есть жизнь. У нас может быть много дружеских связей, полезных и обогащающих, и это хорошо. Такие взаимоотношения поддерживают нас и совершенствуют нас как людей. Но если у нас нет священной связи с окружающим миром, с людьми, с образами божеств, с мантрами и т. д., это значит, что священный аспект нашей жизни умер, похоронен или просто не был востребован. Он не был выпестован и не нашел своего выражения. Он не возникает в нашем внутреннем переживании, потому что не нашел себе пары во внешнем мире; его нечем разбудить или разжечь. Поэтому он исчезает из нашей жизни и культуры или становится абстракцией, или сводится к мифологии либо психологии.
В современном мире очень легко утратить чувство священного. Многие из нас живут, не имея никакого представления о мощи мира природы, зная его лишь как нечто такое, что огорожено парковой решеткой или возделывается в саду. Ночь, залитая огнями большого города, уже не бывает темной и бескрайней. В наших домах поддерживается постоянная температура. Многие из нас потеряли веру в религию и обитают в мире, где жизнь сводится к химическим реакциям, звезды — лишь мертвые скопления физических процессов, а после смерти нет жизни. Западное общество создало замечательные технологии, искусства и науки, но жить в мертвом мире, предаваясь развлечениям ради мимолетного удовлетворения, — ужасная и неоправданная цена такого прогресса.
Отсутствие связи со священным может быть препятствием для духовного пути. Мы что-то узнали — например физические упражнения из этой книги, — и нам стало лучше. Значит, для нас они просто средство для лучшего самочувствия, вроде прогулки пешком или на велосипеде.
Мы можем понимать шаманские практики просто как символы, используемые для механической манипуляции процессами психики. Но, когда нам по-настоящему нужна помощь, мы не станем обращаться к тому, что считаем просто психологией: она кажется нам чем-то более мелким, чем мы сами в своей полноте. В священных связях — с элементами, божествами, учителем, священными текстами — мы обращаемся к тому, что больше нас, больше, чем наши проблемы. Мы обращаемся к чему-то священному, гораздо более ценному и значимому, чем наша подавленность или тревога, ненависть к самому себе или разочарованность.
Если большую часть своего времени мы растрачиваем на взаимоотношения, которым свойственны недоверие, гнев, отсутствие уважения и т. д., это оказывает влияние на все стороны нашей жизни. Мы видим все в более мрачном свете. Если же мы уделяем много времени священным связям, то это оказывает на нашу жизнь благотворное воздействие. Наши тягостные чувства уже не так тяжелы. Мы начинаем видеть священную сердцевину каждого существа.
Развитие веры и чувства благодарности открывает врата к священным связям. Полезно размышлять о длинной линии передачи учений, о мужчинах и женщинах, которые следовали пути на протяжении столетий. Они далеко продвинулись по пути, потому что считали его священным паломничеством в глубины самих себя и мира. Теперь наша очередь. Нам посчастливилось обладать склонностью к духовной жизни и обнаружить соответствующие учения в живой традиции. Открывая учениям свои сердца и умы, мы начинаем раскрываться во множестве измерений. Мы воспринимаем священные энергии, и они исцеляют нас и благословляют. Наше благополучие перестает зависеть от внешних обстоятельств. Мир становится шире и все в нем видится живым. Больше нет ни мертвой материальной вселенной, придуманной нигилистами, ни нечистого материального мира, придуманного дуалистами. Мы соединяемся со священными, созидательными энергиями, проявление которых — само бытие.
Как развить в себе чувство священного? Помня о том, что источник всего свят, что пространство и свет священны. Любое видимое проявление прекрасно, если отойти от предубеждения и узнать животрепещущую, лучистую природу явлений. Помните, что у всех существ есть природа будды. Помните о священности духовной традиции. Проводите время на природе, особенно в дорогих вашему сердцу местах, проникнитесь красотой мира природы. Каждое занятие практикой начинайте с молитвы и раскрывайте свое сердце. Каждое занятие практикой заканчивайте посвящением благу всех существ. Относитесь к практике как к способу облегчить страдания всех тех, кто вам дорог. Духовная практика — это действие, направленное на то, чтобы принести благо всем, а не только себе. Смотрите на ночное звездное небо, ощутите бескрайность и величие вселенной. Думайте о том, как сложно устроено ваше тело, как таинственны процессы, поддерживающие вашу жизнь. Расширьте ум, и вы обязательно приблизитесь к тайнам, которые настолько грандиознее повседневных забот, что встреча с ними — это переживание благоговейного трепета, ощущение священного.
Исследуя элементы, мы исследуем основу переживания и того, кто его получает. Познать элементы мира природы, их красоту и взаимодействие, проникнуть в священный танец элементов — значит жить в живом мире, полном тайн и скрытых возможностей.
ПЯТЬ ЧИСТЫХ СВЕТОВ
Самое тонкое измерение пяти элементов называют «пять чистых светов». В традиции Дзогчена есть много учений об элементах. Основополагающий цикл учений Дзогчена традиции Бон — Шанг-Шунг ньенгью, из него я взял для исследования два текста, в которых пять светов рассматриваются подробно. Это «Шесть светочей» (sGron-ma drug) и «Зеркало ясного света ума» (‘Od-gsal sems-kyi me-long). Б одном из этих произведений, которое отчасти является историческим, объясняется, каким образом энергии элементов, сами по себе всегда чистые, стали восприниматься как нечто вещественное. Это также история о том, как в промежуточном состоянии между смертью и рождением, в бардо, человек направляется или к заблуждению сансары или к свободе нирваны. На другом уровне описание посвящено тому, что можно делать в каждый миг, чтобы перестать попадать в ловушку кармических видений и пребывать в естественном состоянии ума. В этом учении говорится примерно следующее:
Для каждого из нас все начинается с изначального пространства — Великой Матери, которая все порождает, в которой все существует и в которую все возвращается. В этом пространстве есть движение. Что его вызывает, не знает никто. В учении лишь говорится о «движении ветров кармы». Это движение на самом тонком уровне лунг, или праны, — энергии, наполняющей бесконечное пространство без определяющих признаков и разграничений. Поток праны неразлучно един с потоком изначальной осознанности, чистой и свободной от обособленного «я». В этой чистой осознанности проявляются пять светов.
Пять светов — это аспекты изначальной светоноснос-ти. Пять светов — самый тонкий уровень элементов. Мы говорим о сиянии и цвете пяти чистых светов, но это лишь символы. Пять чистых светов принадлежат к более тонкому уровню, чем видимый свет, более тонкому, чем что-либо воспринимаемое глазом, более тонкому, чем любая энергия, которую можно измерить или ощутить каким бы то ни было способом. Пять чистых светов — это энергии, из которых возникают все другие энергии, в том числе и видимый свет.
Белый, или бесцветный, свет — это пространство, зеленый свет — воздух, красный — огонь, синий — вода, желтый — земля. Таковы пять аспектов чистой светоносности, радужных энергий единой сферы бытия (тигле ньягчиг).
Если воспринимать пять светов двойственно, как объекты, воспринимаемые субъектом, кажется, что они становятся более вещественными. Пять светов не становятся грубее, но вследствие искаженности двойственного видения их воспринимают как более грубые. По мере того как элементы представляются все более вещественными, в них проводят еще больше различий и вследствие своего взаимодействия они порождают все явления, в том числе субъект и объекты, представляющие собой всю совокупность двойственного восприятия.
В конце концов пять светов становятся грубыми природными, физическими элементами и пятью категориями качеств, принадлежащих к внешней реальности. Они становятся различными измерениями бытия, то есть разными мирами, в которых обитают существа, обладающие либо не обладающие формой. Что же касается внутреннего аспекта, пять светов, уплотняясь, образуют органы, пять ветвей тела, по пять пальцев на каждой конечности, пять органов чувств и пять опор чувств. Если мы остаемся в состоянии заблуждения, пять светов становятся пятью вредящими эмоциями, а если осознаём их чистоту — пятью мудростями и пятью семействами будд.
Речь здесь не идет о сотворении мира, имевшем место в далеком прошлом. Речь идет о нашей жизни в качестве отдельных существ, о нашем неведении и просветлении. Если в пяти светах узнают недвойственное, непрерывное проявление чистой основы бытия (кунжи), начинается нирвана. Если пять светов воспринимают двойственно и думают, что они существуют вовне, как объекты, воспринимаемые субъектом, начинается сансара. Ригпа ни превращается в заблуждение, ни становится просветлением: оно осгается недвойственным и чистым, но качества, которые в нем проявляются, могут быть как положительными, так и отрицательными. Если ригпа объединяется и отождествляется с чистыми качествами, из основы возникает будда, а если с нечистыми — сансарное существо. Этот процесс происходит прямо сейчас, в данное мгновение.
В зависимости от того, объединяем мы свое непосредственное переживание с недвойственным ригпа или привязаны к ложному вычленению себя как субъекта, воспринимающего внешние объекты и живых существ, мы будем находиться соответственно или в недвойственном естественном состоянии, или в состоянии заблуждающегося мышления.
Рассказ о пяти светах может научить нас, как использовать переживание. То, что проявляется в переживании, обычно начинается на тонких уровнях, а затем переходит на более грубые. Это верно для любого процесса, который приводит к появлению новых вещей или новых объектов, будь то рождение идеи или рождение планеты. Материальное тело человека берет начало в желании, которое влечет за собой половой контакт, соединяющий вместе две маленькие клетки, в результате чего развивается полноценное человеческое тело. Язык берет начало в чистом звуке и приводит к возникновению смысла и всей философии и поэзии, которые есть у человечества. Физики говорят, что вселенная рождается из энергии, сконцентрированной в безразмерной точке, и процесс
