с той минуты, как он сознал свое Я, как реальность.
Есть стадия, стоящая еще выше упомянутой ступени, но ее достигли лишь весьма немногие представители человечества. Сведения о ней приходят изо всех стран, всех времен и веков. Она была названа «космическим сознанием» и описывается людьми, обладающими им, как осознание единства жизни, то есть как сознание, что вселенная наполнена единой жизнью; как действительное восприятие и знание, что вселенная полна жизни, движения и разума, что не существует слепой силы или мертвой материи и что все живо, вибрирует и разумно. Все это относится, к истинной вселенной, составляющей сущность и основу вселенной материи, энергии и ума. Описание тех, кто испытал это состояние, указывает на то, что они всю вселенную воспринимают как разум, – что в конечном счете все есть разум. Некоторые люди – но лишь немногие – испытали эту форму сознания в минуты «просветления», причем периоды эти продолжались очень недолгое время и исчезали, оставляя за собой лишь воспоминания. В момент «просветления» люди, испытавшие его, чувствовали «соприкосновение» с вселенским знанием и жизнью, не поддающееся описанию и сопровождаемое неизреченной радостью.
Относительно «космического сознания» мы сказали бы, что оно означает нечто б?льшее, чем интеллектуальное убеждение, вера или понимание фактов, ввиду того, что в момент просветления наступало настоящее видение или сознание этих вещей. Другие утверждают, что они испытывают глубокое, постоянное ощущение реальности фактов, описанных просветленными, но не испытали «экстаза» и не имеют видения. Эти люди, по-видимому, обладают постоянным умственным состоянием, подобным тому, что испытали люди, которые имели «видение» и были покинуты им, сохранив лишь воспоминание и чувство, а не действительное сознание, достигнутое в момент просветления. Они сходятся в существенных чертах своих описаний. Доктор Моррис Бакк (Bucke) написал книгу, озаглавленную «Космическое сознание», в которой он описывает некоторые подобные случаи, включая и свой опыт в данном направлении, опыт Уолта Уитмана и других: он утверждает, что эта стадия сознания будет в будущем достигнута человечеством и постепенно будет перед ним раскрываться; он держится того мнения, что проявление его, осенившее некоторых людей, является первыми лучами солнца, засиявшими над ними и возвещающими появление самого светила.
Мы не будем здесь подробно разбирать свидетельства великих религиозных учителей прошлых веков, утверждавших, что в минуты большого духовного подъема они «сознавали себя в присутствии Абсолюта» или в сфере «света лица Его». Мы относимся с большим уважением к этим свидетельствам, и многие из них имеют полное основание считаться подлинными, невзирая на противоречивые показания, дошедшие до нас от людей, испытавших это состояние. Свидетельства эти противоречивы в силу того, что умы людей, имевших эти проблески сознания, не подготовлены были к полному пониманию этого явления. Они оказались в присутствии чего-то подавляюще великого и духовно-возвышенного и были при этом совершенно ослеплены и ошеломлены. Они не понимали природы Абсолюта и, придя в себя, говорили, что находились в присутствии «Бога» – причем слово «Бог» означало их личное понимание Божества, то есть представление, играющее роль Божества в их особой религии или школе. Они не видели ничего, что могло бы побудить их отождествить это нечто с их особым пониманием Божества, кроме своей догадки, что оно «должно быть Богом», и, не зная иного Бога, кроме своего личного понятия о нем, они естественно отождествляли это нечто с «Богом», каким они его себе представляли, и свидетельства их, естественно, принимали соответствующую окраску.
Таким образом свидетельства всех религий полны рассказов о так называемых чудесных событиях. Католический святой утверждает, что он видел «свет лика Божия», а некатолик также рассказывает о Боге, каким его себе представляет. Магометанин свидетельствует, что он видел лицо Аллаха, а буддист – что он видел Будду под деревом. Брамин видел лик Брахмы, а различные индусские секты описывают свои особые божества. Персы оставили нам такие же свидетельства, и подобные рассказы дошли до нас даже от древних египтян.
Эти противоречивые показания привели людей, не понимающих природы этого явления, к тому заключению, что все это было лишь «воображением» и фантазией, если не грубой ложью и обманом. Но йоги смотрят на это совершенно иначе. Они знают, что в основе всех этих показаний лежит одна общая истина, которая раскрывается человеку, изучающему этот предмет. Они знают, что все эти свидетельства (за исключением некоторых, основанных на обманных подражаниях подлинному явлению) основаны на истине и являются лишь неумелыми показаниями различных наблюдателей. Они знают, что эти люди были временно подняты над обыденной плоскостью сознания и им открыто было присутствие существа или существ высших, чем смертные люди. Из этого не следует, что они видели «Бога или Абсолютное», ввиду того, что много есть существ, достигших высокого духовного развития, которые могут казаться смертному воистину богами. Католическое учение об ангелах и архангелах подтверждается теми йогами, что проникли «за завесу», и они свидетельствуют о существовании «дэв» и других высокоразвитых существ. Йог принимает эти показания разных мистиков, святых и вдохновенных людей и объясняет их законами, представляющимися совершенно естественными людям, изучающим философию йогов, но кажущимися сверхъестественными тем, кто не углублялся в эти вопросы по указанным выше линиям.
Мы не имеем возможности распространяться об этой стороне вопроса, так как это отвлекло бы нас от общей темы данного чтения. Но мы хотели бы установить, что есть некоторые центры в умственном существе человека, которые могут пролить свет на вопросы о существовании Абсолюта и высшего разряда существ. От этих центров исходит та часть его «чувств», которые он называет «религиозным инстинктом, или интуицией». Человек не приходит к сознанию «чего-то потустороннего» путем своего интеллекта; сознание это является как бы лучом света, исходящим от высших центров Я. Он замечает эти лучи света, но не понимая их, начинает возводить сложные богословские и религиозные построения в объяснение им. Однако работа интеллекта никогда не обладает «чувством», свойственным самой интуиции. Истинная религия, независимо от того, каким именем она называется, исходит от «сердца» и не удовлетворяется интеллектуальными разъяснениями; отсюда и беспокойство, и жажда удовлетворения, обуревающая человека, когда свет начинает пробиваться.
Но в настоящее время мы должны отложить дальнейшее обсуждение этого вопроса. Мы вернемся к его рассмотрению ниже, в связи с другими вопросами. Как мы сказали выше, последующие два чтения будут касаться областей, лежащих вне сознания среднего человека. Изучение их чрезвычайно интересно и поучительно и откроет многим из вас новое поле мышления.
Я существо гораздо менее ограниченное и более величественное, чем думал раньше. Я медленно, но верно развиваюсь, поднимаясь на новые плоскости сознания. Я постоянно двигаюсь вперед и ввысь. Цель моя – осознание моего истинного Я, и я приветствую каждую ступень развития, которая приближает меня к этой цели. Я проявление реальности. «Я есмь».
Чтение 8. Вершины и низины ума
Наше Я обладает орудием проявления, которое мы называем умом; но орудие это гораздо больше по объему и сложнее, чем мы склонны думать. Как говорит один писатель, «наше Я больше, чем мы знаем; у него есть вершины, возвышающиеся над плоскогорьем нашего сознательного опыта, и низины, лежащие ниже его». То, что известно нам, как «сознательный ум», не есть душа. Душа не есть лишь часть того, что мы знаем как входящее в состав нашего сознания; наоборот, то, что входит в наше сознание, есть лишь небольшая часть души – сознательного носителя еще б?льшего Я.
Йоги всегда учили, что ум имеет много плоскостей проявления и деятельности и что многие его области лежат выше и ниже плоскости сознания. Западная наука начинает понимать этот факт, и ее теории относительно этого вопроса излагаются в любом новейшем труде по психологии. Но западная наука приступила к изучению этого вопроса лишь недавно. До самого последнего времени она утверждала, что сознание и ум тождественны между собой и что ум сознает всю свою деятельность, все свои изменения.
Лейбниц был одним из первых западных философов, выдвинувших идею существования областей умственной деятельности, лежащих вне плоскости сознания, и с той поры передовые мыслители медленно, но верно развивали это положение.
В настоящее время наука установила, что по меньшей мере девять десятых наших умственных процессов происходит во внесознательной области. Профессор Элмер Гейтс, известный ученый, говорит: «По меньшей мере 90% нашей умственной жизни подсознательны. Анализируя мыслительные процессы, вы увидите, что сознательное мышление не представляет никогда непрерывной линии сознания, а серию сознательных данных с большими промежутками подсознательной деятельности ума. Мы принимаемся за решение задачи, и оно нам не дается. Мы встаем, ходим, снова принимаемся за нее, и снова нас постигает неудача. Но внезапно возникает мысль, которая приводит к разрешению задачи. Подсознательные процессы, оказывается, все время совершались в нас. Мы создаем наше мышление не волевым напряжением. Оно протекает в нас, причем мы воспринимаем его более или менее пассивно. Мы не можем изменить природы мысли или истины, но мы можем, так сказать, управлять кораблем, поворачивая руль. Наше мышление составляет в значительной мере результат действия на нас всего космического целого».
Сэр Уильям Гамильтон говорит, что сфера нашего сознания представляет собой лишь небольшой круг в центре гораздо большей сферы деятельности и мысли, которую мы сознаем через ее результаты.
Тэн пишет: «За пределами небольшого освещенного круга лежит большое кольцо сумерек, а за ним – неопределенная тьма, но события этих сумерек и этой тьмы столь же реальны, как и те, что происходят внутри освещенного круга».
Известный английский ученый, сэр Оливер Лодж, говорит относительно различных плоскостей ума следующее: «Вообразите ледяную гору, гордую своей твердостью и блещущую вершинами и недовольную вниманием, оказываемым ее подводной части или поддерживающей ее области, или соленой жидкости, из которой она выросла и в которую она с течением времени вернется. Или же, пользуясь другой метафорой, мы можем уподобить наше настоящее состояние положению подводной части кораблей, погруженных в темный океан среди странных чудовищ и смело движимых вперед; может быть также подводная часть корабля гордится тем, что она собирает много раковин в виде украшение; узнает нашу цель лишь по толчкам о стенки пристаней и не имеет понятия о палубе и каютах, находящихся над нами, о мачтах и парусах, о компасе и капитане, о виде с высоты мачты, о далеком горизонте; не имеет представления о предметах, лежащих далеко впереди, об опасностях, о целях путешествия, о других кораблях, с которыми можно общаться не только через физическое соприкосновение, об области солнечного света и облаков, о пространстве или восприятии и об уме, абсолютно недоступном частям, лежащим ниже ватерлинии».
Просим читателей внимательно прочесть вышеприведенные слова сэра Оливера Лоджа, так как из всего, что нам встречалось по этому поводу в западной
