входил пророк в сверхсознательное состояние, только всякий раз, как он достигал этого состояния простою силою возбуждения, одним лишь подъемом своей экзальтированной натуры, он выносил из него некоторые истины, но также и некоторый фанатизм, некоторое суеверие, которые причиняли миру столько же зла, сколько величие его учения приносило добра.
Чтобы разобраться в той массе несообразностей, которая называется человеческой жизнью, нам необходимо возвыситься над своим рассудком; но мы должны делать это научно, медленно, правильно упражняясь и отбросив всякое суеверие. Приниматься за это следует совершенно так же, как за всякую другую науку: мы должны принять за основание рассудок и следовать за ним до тех пор, пока он будет вести нас; а когда рассудка окажется недостаточно, он сам укажет нам путь к высшему уровню. Поэтому каждый раз, как вы слышите, что человек говорит: «На меня нашло вдохновение», и затем болтает неразумный вздор, не обращайте на него внимания. Почему? Потому, что три состояния сознания — инстинкт, разум и сверхсознательность, или несознательное, сознательное и сверхсознательное состояние, — принадлежат одному и тому же сознанию. В человеке нет трех сознаний, но одно развивается в другое. Инстинкт развивается в рассудок, а рассудок в трансцендентальное сознание. Поэтому одно никогда не противоречит другому. Итак, когда бы вы ни встретились с дикими утверждениями, которые противоречат человеческому рассудку и здравому смыслу, отвергайте их без всякой боязни, потому что настоящее вдохновение никогда не противоречит рассудку, но только дополняет его. Вы знаете изречение великого Пророка: «Я пришел не разрушить, но дополнить». Совершенно так же и вдохновение всегда приходит, чтоб дополнить рассудок, и всегда строго согласуется с ним. Все же, что противоречит рассудку, — знайте, — это не вдохновение.
Все различные ступени Йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или Самадхи. В высшей степени важно усвоить себе, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам. Эти пророки не были исключением; они были совершенно такими, как вы или я. Они были только великие йоги. Они достигли сверхсознательности; но и вы и я можем достигнуть того же. Они вовсе не были особенными людьми. Простой факт, что один человек когда-нибудь достиг такого состояния, доказывает, что и для всякого человека оно возможно. И не только возможно, но каждый человек обязан стремиться достигать такого состояния, и в этом-то и состоит религия. Опыт есть единственный наш учитель. Мы можем толковать и рассуждать всю нашу жизнь и никогда не поймем ни одного слова истины, пока сами не убедимся в ней опытом. Вы не можете рассчитывать сделать человека хирургом, только дав ему несколько книг. Вы не можете удовлетворить мое желание познакомиться с какой-нибудь страной, показывая мне карту; я должен видеть самую страну. Карты могут возбудить во мне лишь интерес к получению более полных сведений; большого значения они не имеют.
Всякое исключительное пристрастие к книгам только ослабляет человеческий ум. Можно ли представить себе более ужасное богохульство, чем сказать, что полное знание о Боге заключается в этой или той книге? Как смеют люди называть Бога бесконечным и в то же время пытаться заключить Его в переплет маленькой книги? Миллионы народа были убиты за то, что не верили тому, что говорят книги: за то, что не хотели признать, что полное знание о Боге заключается внутри переплета одной книги. Конечно, такие убийства и истребления — теперь дело прошлого, но мир все еще ужасно связан верою в книги.
Чтобы достигнуть сверхсознательного состояния научным путем, мы должны пройти через те различные ступени Раджа-Йоги, которым я учил вас. После Пратьяхары и Дхараны, о которых я говорил вам в последней лекции, мы приходим к Дхьяне, размышлению. Когда сознание привыкло удерживаться сосредоточенным на известном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы непрерывного течения по направлению к этому пункту. Это состояние называется Дхьяна. Когда сила Дхьяны настолько напряжена, что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутренней части, значении, — это состояние называется Самадхи. Дхарана, Дхьяна и Самадхи — вместе называются Самьяма. Если сознание может сначала сосредоточиться на одном предмете, затем оставаться в этом сосредоточении некоторое время и наконец, продолжая сосредоточение, остановиться только на одной внутренней части восприятия, следствием которого было представление о предмете, все придет к подчинению такому сознанию.
Созерцательное состояние есть высшее состояние существования. Пока есть желания, никакое реальное счастье невозможно. Только созерцательное наблюдение предметов, подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит вам действительное наслаждение и счастье. Животные находят свое счастье в чувствах, человек в своем разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.
В Дхьяне, или размышлении, нам станет вполне ясно следующее. Мы слышим звук. Здесь, во-первых, имеется внешнее колебание, во-вторых, — нервное движение, которое приносит его к сознанию, в-третьих, — реакция со стороны сознания, вместе с которой является представление о предмете, послужившем внешней причиной этих различных изменений, от колебания воздуха до умственной реакции. Эти три процесса называются в Йоге: Шабда (звук), Артха (значение) и Джняна (знание). На языке физиологии они называются: колебание воздуха, движение в нервах и мозгу и умственная реакция. В настоящее время эти три различные процесса настолько у нас смешались, что стали совершенно неразличимы. Действительно, мы не можем теперь воспринимать ни одной из этих причин; мы только видим следствие всех трех и называем его внешним предметом. Но так как всякое восприятие заключает в себе все эти три причины, то нет никакого основания думать, что мы ни при каких условиях не в состоянии различать их.
Когда посредством предварительных упражнений наше сознание укрепится и будет вполне подчинено нам, и мы приобретем способность тонкого восприятия, тогда следует перейти к упражнению сознания в созерцании. Созерцание должно иметь своим предметом сначала грубые явления, а затем медленно подниматься к более и более тонким, пока не станет беспредметным; сначала оно должно быть направлено на восприятие внешних причин ощущений, потом — внутренних движений и затем — реакции сознания. Когда оно достигнет познавания внешних причин ощущений, как таковых, оно приобретет способность видеть все тонкие материальные существования, все тонкие тела и формы. Достигнув способности воспринимать внутренние движения, как таковые, оно будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других, даже раньше, чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда оно сделается способным воспринимать умственную реакцию, как таковую, йог приобретает знание всего, так как всякий чувственный предмет и всякая мысль есть результат этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящие основания своего сознания и станет полным его властелином. Йог приобретет разные чудесные способности; но, если он соблазнится искушением воспользоваться какою-нибудь из них, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него загражден. Таковы гибельные последствия погони за наслаждениями. Но, если он достаточно тверд, чтобы отречься даже от пользования этими чудесными способностями, он достигнет цели Йоги — совершенного подавления воли в океане сознания. Тогда величие его души, не затемненное никакими развлечениями сознания или движениями тела, воссияет в полном блеске, и йог увидит, наконец, себя, каков он есть и каким всегда был, — всеведущим, бессмертным и вездесущим.
Самадхи свойственно всякому человеку, больше того, всякому животному. Начиная с самого низшего животного до самого высшего ангела, каждый рано или поздно должен придти к этому состоянию, и тогда, и только тогда, ему станет доступна религия. А все это время, что же мы делаем? Мы только стремимся к этому состоянию. Пока нет никакой разницы между нами и тем, кто не имеет никакой религии, потому что у нас не было личного опыта. А если упражнения в сосредоточении не приведут нас к этому опытному познанию, какая тогда от них польза? Усердно выполняемые, они, наверно, приведут к желаемой цели, потому что каждая из ступеней к достижению Самадхи строго обдумана, надлежащим образом выработана и составлена вполне научно. Когда же цель будет достигнута, прекратятся все горести, исчезнут все страдания, последствия поступков будут уничтожены, и душа сделается свободною навеки.
Глава 8
Конспект Раджа-Йоги, свободно переведенный из Курма-Пураны
Огонь Йоги сжигает клетку греха, которая окружает человека. Знание становится очищенным, и Нирвана достигается непосредственно. От Йоги приходит знание; знание в свою очередь помогает упражнению в Йоге. Тот, кто совмещает в себе Йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняются в Маха-Йоге, один ли раз в день, или два, или три раза в день, или постоянно, — знайте, — это боги. Йога делится на две части. Одна называется Абхава и другая — Маха-Йога. Размышление о себе, как о нуле и лишенном свойств, называется Абхава. Йог посредством каждой из них познает свое «Я». Та Йога, в которой кто-нибудь видит себя полным блаженства, лишенным всякой нечистоты и соединившимся с Богом, называется Маха-Йога. Другие Йоги, о которых мы читали и слышали, не стоят и частички этой великой Брахма-Йоги, в которой йог видит себя и всю вселенную, как Самого Бога. Эта есть самая высшая из всех Йог.
Раджа-Йога состоит из следующих ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Ямой называется непричинение кому бы то ни было вреда, правдивость, некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то ни было от другого. Она очищает сознание, Читту. Непричинение никогда страдания никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что называется Ахимса — непричинение вреда. Нет высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет высшего счастья, чем когда человек достиг состояния непричинения вреда никакому творению. Посредством правдивости мы приобретаем силу. Правдивостью достигается все; на правдивости основано все. Рассказать факты, как они есть, — это правдивость. Не брать чужого хитростью или силой называется Астейя — нестяжание. Целомудрие в мысли, слове и деле, всегда и при всех условиях, есть то, что называется Брахмачарья. Непринятие никаких подарков от других, даже если отказывающийся от этого ужасно страдает, есть то, что называется Апариграха. Когда человек получает подарок от другого, согласно этой теории, его сердце становится нечистым, он унижается, теряет свою независимость, становится связанным и доступным чужому влиянию. Следующие ступени помогают успехам в Йоге. Нияма — выработка постоянных привычек и приемов, Тапас — строгость, Свадхьяя — прилежное повторение священных слов, Сантоша — удовлетворенность, Шауча — чистота, Ишварапранидхана —
