цепью к обыденному, и работа в подсознании не только не делается, но даже и не начинается. Те, кто хотят развиваться, встречают достаточно трудностей, так что вряд ли стоит искать их вовне.
Конечно, усилие, поддерживающее сознание на высшем уровне, вначале утомляет, как упражнение, которое вы делаете, чтобы развить свои мышцы. Но ведь из-за этой усталости вы не бросаете гимнастику! Поэтому продолжайте делать то же самое, только ментально, а не физически. Вы не должны позволять вашему уму опускаться до болтовни, которая разлагает вас, и если вы хотите практиковать Йогу, то вам следует воздерживаться от пустых разговоров, вот и все.
РАСШИРЕНИЕ ВАШЕГО МЫШЛЕНИЯ
Вы с кем-то беседуете. Ваш собеседник что-то говорит вам, вы с ним не согласны и, как это чаще всего бывает, начинается спор. Разумеется, ни к чему, кроме ссоры, этот спор не приведет, особенно, если вы раздражительный человек. Поэтому вместо того, чтобы доводить все до конфликта, вместо того, чтобы настаивать на собственных словах или идеях, скажите себе: «Стоп! Я должен попытаться понять, почему он говорит это мне. Да, действительно, почему он мне говорит все это?» И вы концентрируетесь: «Почему, почему, почему?» Вы пытаетесь понять. В это время ваш собеседник продолжает говорить, не так ли? Он счастлив, он радуется тому, что вы больше не возражаете! Он взахлеб говорит, он возбужден, он уверен в том, что убедил вас. Вы же все больше концентрируетесь на содержании его речи, все больше чувствуете суть излагаемой им мысли и постепенно, через его слова, входите в состояние его ума. А когда вы вошли в его мысль, вы вдруг начинаете понимать способ его мышления. И вы уже знаете, почему он говорил с вами подобным образом! И после этого, если вы достаточно понятливы, то наверняка придете к пониманию более точному, чем то, что было у вас раньше. Вы соедините два пути вместе и найдете истину, способную примирить вас обоих. Это настоящий прогресс и лучший способ расширения вашего мышления.
Если вы начинаете спор, то сохраняйте при этом спокойствие. Вы должны быть спокойными, ничего не говорить, вам только надо попытаться увидеть проблему так, как видит ее другой человек — это, конечно же, не заставит вас забыть о собственном взгляде на эти вещи, вовсе нет! Но вы сможете соединить ваши подходы и благодаря этому достичь реального прогресса.
ВМЕШИВАТЬСЯ В ДЕЛА ДРУГИХ
Какая позиция лучше — вмешиваться или не вмешиваться в дела других?
Для того, чтобы вмешиваться в чьи-то дела, вы должны быть уверены, что вы правы, что ваше видение безупречно, подлинно и более совершенно, чем видение других людей. Поэтому всегда разумней, всегда мудрее — не вмешиваться. Люди всегда вмешиваются невпопад, без особого смысла, просто потому, что у них выработалась привычка давать советы другим.
Даже когда вы обладаете видением истины, крайне редко вмешательство будет разумным. Оно неизбежно только в том случае, когда человек совершает поступок, ведущий к катастрофе. Но даже тогда вмешательство (улыбается) не всегда может быть действенным.
Конечно, вмешательство оправданно только в том случае, если вы абсолютно уверены в своем видении истины. И не только истины как таковой, но также и возможных последствий вашего вмешательства. Чтобы вмешиваться в чьи-то действия, человек должен быть пророком. Пророком добрым и сострадательным. Мало того, человек должен иметь видение последствий его вмешательств в чью-то судьбу. Люди всегда дают друг другу советы: «Сделай так-то и так-то. Не делай того-то и того-то». Люди не имеют даже представления о том, какой беспорядок они создают, как увелчивают и усиливают его своими советами. Беспорядок, путаница, хаос — вот, что является следствием их вмешательства. А иногда они даже наносят вред нормальному, естественному развитию индивидуальности.
Я считаю их мнения и советы исключительно опасными и чаще всего совершенно бесполезными.
Вы не должны вмешиваться в дела других до тех пор, пока не станете бесконечно мудрее их, — хотя человек всегда уверен в том, что он мудрее! Но я имею в виду вашу объективную мудрость, а не мнения и представления о себе. До тех пор, пока вы не поднимитесь над всеми страстями, над всеми желаниями и слепыми реакциями, вам не следует и думать о том, чтобы вмешиваться в дела других людей. Для того, чтобы иметь право вмешиваться в чью-то жизнь, вы должны быть выше. Даже если кто-то просит вас об этом, вам не следует уступать. А если никто не просит, то это, тем более, не ваше дело.
СУДИТЬ О ДРУГИХ
Если у вас нет постоянного видения Божественного во всех вещах, вы не только не имеете права судить о состоянии, в котором находятся другие, но у вас нет и быть не может даже способности к этому. И с легкостью высказывать свое суждение о ком-то, не имея такого видения, — это и есть точный пример той ментальной самонадеянности, о которой всегда говорил Шри Ауробиндо… И так происходит всегда: те люди, у которых есть подлинное видение и сознание, которые способны узреть истину во всех вещах, именно эти люди не испытывают потребности судить о ком-то или о чем-то. Они понимают и знают все. Поэтому раз и навсегда вы должны уяснить себе, что в тот момент, когда вы самонадеянно изрекаете какие-либо суждения о вещах, о людях, об обстоятельствах, о событиях, вы находитесь в состоянии самого полного человеческого неведения.
Короче, можно сказать так: когда вы по-настоящему что-то понимаете, вы больше не судите, и наоборот, — когда вы судите, это значит, что вы ничего не знаете.
Вывод всегда один и тот же: следует скромно и молчаливо уважать то, что вы не знаете, а также постоянно внутренне стремиться преодолеть собственное неведение. Человеческому прогрессу могло бы способствовать уважение людьми того, чего они не знают, а признание этого неведения — это признание своей неспособности судить. Но мы как раз постоянно судим о вещах, нам совершенно неизвестных, и безапелляционно утверждаем: «Это возможно, а это невозможно». Но знаем ли мы то, о чем говорим? У нас даже появляется чувство некоторого превосходства из-за того, что мы с таким глубокомыслием подвергаем сомнению то, о чем не имеем ни малейшего представления.
Люди убеждены, что сомнение является признаком глубокого ума, в то время как оно только признак примитивной природы.
Скептицизм и сомнение — два величайших препятствия для прогресса, так как они соединяют самонадеянность с неведением.
19. ДОБРОДЕТЕЛЬ, ЧИСТОТА, СВОБОДА
СМЕЙТЕСЬ С ГОСПОДОМ
Добродетель всегда занималась лишь изгнанием из жизни того, что она считала злом, и если бы все добродетели со всех стран мира собрать вместе, очень немногие из них остались бы существовать.
Добродетель претендует на поиск совершенства, но совершенство — это единство и целостность. Так что эти два понятия противоречат друг другу. Добродетель изгоняет, сокращает, устанавливает ограничения, совершенство же, наоборот, принимает все, ничего не отвергает, а только ставит каждую вещь на свое место, поэтому эти два принципа не совместимы.
Если внимательно присмотреться, можно заметить две основные тенденции: первая состоит в том, что человек считает важным для себя то, что таковым не является, а вторая — это требование свести жизнь к узко определенной сумме качеств, которые считались бы наиболее чистым и достойным существованием. В некоторых… добродетель становится узкой, жесткой, холодной, бесцветной, агрессивной, и везде эта добродетель выискивает и находит недостатки, даже там, где все наполненно радостью, счастьем и свободой.
Единственный путь к тому, чтобы сделать жизнь совершенной — я имею в виду здесь на земле, — это посмотреть на нее с такой высоты, откуда можно увидеть все в целом, и не только в настоящем, но и в прошлом и в будущем. Надо видеть все вещи сразу. Только таким образом можно расставить все по местам. Ничто не должно быть вычеркнуто, ничто не должно быть изгнанно, каждая вещь должна найти свое место во всеобщей гармонии. И тогда все, что кажется сейчас «плохим», «достойным порицания», «неприемлемым» для нашего пуританского ума, сможет стать высочайшим восторгом и свободой в полноте Божественной Жизни. Ничто уже не отстранит нас от знания, от понимания и ощущения удивительного смеха Господа, испытывающего бесконечный восторг от созерцания своего бесконечного разнообразия.
Этот восторг, этот чудесный смех, растворяет всякую тень, всякое страдание! Вы должны только достаточно погрузиться в себя, чтобы найти внутреннее Солнце и купаться в его лучах. После этого не будет ничего, кроме бесконечных потоков гармонии, сияния, солнечного смеха, который не оставляет места для тени или боли…
Это Солнце Божественного Смеха находится в центре всего. Мы должны научиться видеть его, чувствовать его, жить им.
Давайте избегать людей которые относятся к жизни слишком серьезно — это очень скучные люди.
Как только атмосфера становится торжественной и серьезной, будьте уверены, происходит что-то неладное, старая привычка пытается снова утвердить себя. Ее не следует принимать. Все эти сожаления, раскаяния, угрызения совести, чувство своей несостоятельности, неполноценности, униженности, чувство вины, падения, неудачи, — от них один шаг до чувства греха. Все это принадлежит другой эпохе — эпохе тьмы.
Но все, что настаивает и упорствует, противится всяким запретам и привычке рассекать жизнь надвое — на большое и незначительное, святость и богохульство… — все то, о чем люди, претендующие на духовность, говорят: «Как можно делать такие мелкие и недостойные вещи объектом духовного опыта?», — и есть подлинный опыт. Опыт все более конкретный и реальный. Ведь не может быть так, что где-то Бог есть, а где-то — нет. Бог есть везде и всегда. Он ничего не принимает всерьез, все развлекает и забавляет Его, Он только играет с нами, если вы знаете, как играть. Но люди обычно не знают этого. А Он знает и прекрасно играет! Со всем, даже самым малым. Скажем, вы разложили на столе разные предметы… Не нужно ни о чем думать, давайте просто играть — положим эту вещь сюда, а эту — сюда, а ту — вот так. Затем поменяем их местами и снова сделаем то же самое… Какая чудесная игра! И такая веселая! Не правда ли?
Итак, будем учиться смеяться с Господом.
ПОТРЕБНОСТЬ БЫТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫМ
Обычно жажда чистоты и добра, выражающая себя в ментальности как потребность быть добродетельным, является великим препятствием к подлинной самоотдаче. Она — источник лжи, лицемерия, это отказ нести свою часть груза общих трудностей и несовершенств.
Не пытайтесь казаться добродетельными. Посмотрите, сколько в вас антибожественного! Возьмите свою долю бремени, примите себя такими, каковы есть, примите свою фальшь и нечистоту, и тогда вы сможете извлечь из себя Тень и отдать ее Божественному. Насколько вы способны выловить эту Тень и предложить
