в людях искреннее стремление к самосовершенствованию. Он был уверен, что только личная заинтересованность может помочь каждому из нас реализовать высший идеал. Поскольку Шри Свамиджи уверен, что именно саньясин олицетворяет этот высший идеал, он знакомит нас с духовной природой саньясина.
Учитель напоминает нам, что достичь высшего духовного идеала невозможно без веры, преданности, доверия наставнику, бескорыстия, смирения, искренности и полного повиновения Гуру. Такими качествами обладал его Учитель Свами Шивананда и, вдохновленный им, Свамиджи передает по эстафете те же качества нам, чтобы люди получили трансцендентальное знание и продолжили бы миссию распространения науки йоги по всему миру. Жизнь Свамиджи представляет живой пример самоотверженного служения людям.
Мы предлагаем читателю отдельные мысли-размышления Шри Свамиджи, посвященные духовному росту человека и надеемся, что в этих изречениях каждый найдет для себя тот ответ, который ищет.
Открывайте ежедневно наугад эти изречения и внимательно прочитывайте первый попавшийся афоризм, воспринимая его как духовное послание Учителя лично вам. В течение дня размышляйте над тем, что вы прочитали и на следующий день опять открывайте наугад любое место.
ГОВОРИТ ПАРАМАХАМСА
1. Моя традиция — это традиция первого Шри Шанкарачарьи. Поэтому мы связаны с Ним узами Истины, Счастья и Красоты.
2. Долг ученика — следовать устным и письменным распоряжениям вдохновенного Гуру.
3. Долг ученика — размышлять о том, что сказал или написал вдохновенный Гуру.
4. Ничего не бойтесь.
5. Прежде всего, надо понять, что это ОН манипулирует нами, как объектами, ибо ОН — единственный Субъект.
6. Вы должны пробудить Его внутри себя.
7. Постарайтесь постичь, что Он — главный Субъект действия во всех ваших делах и постепенно вы поймете, что Он и вы — Единое Целое.
8. Между «я» и «вы» — ЕДИНСТВО.
9. Остановите поток мыслей.
10. Я- с вами.
11. Человеческая форма жизни является единственной формой, в которой живому существу дана свобода воли. Поэтому не растрачивайте время впустую, но с самого начала своего путешествия по жизни не забудьте взять с собой багаж благословений из советов Гуру.
12. Всегда помните об этом, и не забывайте, что вы только среда, сквозь которую действует ОН, а не вы. Помните, что когда одна сила желает проявить себя при помощи вас, другая сила устраняет ее.
13. Ишта, как и Мастер, должен быть один. Они никогда не меняются. Можно извлечь из земли воду, если в одном месте вырыть яму глубиной в 15-20 метров, но если в 20 местах вырыть по одному метру – воды не будет. Наши усилия не должны быть напрасными. Как только вы сели в поезд, вам некуда бежать с вашим багажом. Тот же самый поезд, который везет вас, повезет и ваш багаж. Зачем волноваться? Оставьте сомнения и действуйте!
14. Будьте уверены, что вы находитесь на правильном пути.
Перезаряжайте свои аккумуляторы вновь и вновь. Постарайтесь справиться с этим ко дню Гуру Пурнима.
15. Чего можно достигнуть, если ученик не выполняет советы наставника?
16. Если ошибаетесь — не впадайте в отчаяние! К вашим услугам мощь Йоги — воспользуйтесь же этой силой! Какой смысл смаковать свои слабости? У кого цель высока, их слабости расцениваются как специфические черты характера.
17. Вы саньясин. Люди могут спросить вас, почему вы живете в собственном доме, если вы саньясин. Будьте выше слепых верований! Вы саньясин. Всегда помните об этом.
18. Устройте свою жизнь так, чтобы все 24 часа были заняты. Не давайте уму блуждать здесь и там. Отнимите у него эту возможность!
19. Не бойтесь меня! Каждый из вас мне дороже моей жизни. Для меня не существует ничего, кроме моей миссии. Мною движет божественная цель, и я должен закончить свою работу при любых обстоятельствах.
20. Нет ничего преступного в том, что кто-то клевещет на Гуру. Точно так же нет ничего хорошего в том, что кто-то славословит его. Лучше следовать его советам и выполнять их.
21. Кто наслаждается тщеславием, расхваливая Гуру, тот эксплуатирует его. Кто становится амбициозным после похвалы Гуру, тот превращается в слепого фанатика. Лишь тот, кто постоянно помнит о собственном несовершенстве, укрепляет свою Дхарму.
22. Гуру и ученика связывают божественная вера и божественная любовь.
23. Чем руководствоваться общественным мнением, лучше прислушаться к голосу собственного сердца.
24. Глядя на поверхность, невозможно увидеть сокровенной глубины.
25. Путь к самореализации ведет через отречение от желаний.
26. Измените вашу манеру говорить, вашу точку зрения, вашу веру, ваши убеждения, ваши мысли, устраните свои амбиции — и тогда пред вами обнажатся глубины вашей сущности и мощь вашего подлинного Я.
27. Моя цель — не в отречении. Моя цель — общественная выгода или коллективное использование силы Йоги для всеобщего блага людей.
28. Преданный Богу и Бог — это два начала и одновременно Единство. Точно так же Гуру и ученик — это два начала и одновременно Единство. В Библии также сказано: «Я и мой Отец Одно!»
29. Разница между Гуру и учеником — физическая и умственная. Разницы в душах нет и никогда не было.
30. Ученик у ног Учителя признается в своих мыслях и действиях — и Учитель отдает ученику всё, чем обладает.
31. Когда эгоистические импульсы рассеиваются — рассеиваются сомнения и заблуждения. В лучах Единства сияет только одна Истина.
32. Ваше активное взаимодействие с внешним миром переместите в активное взаимодействие с внутренним миром.
33. Форма Бога очаровательна, прикасаться к Нему восхитительно, Его речь божественна, общение с Ним очищает, Он любит всех, Его одежды красивы, походка изящна, любовь неистощима, Его части тела соблазнительны. Мой Господь так божественно прекрасен, что я полностью забыл о себе. Таков путь достижения Ишты.
34. И победа и поражение принадлежат не вам, хотя, конечно, вы можете поиграть в эти игры.
35. Привносите в свою жизнь Бога. Каждый момент своей жизни превращайте в божественный.
36. Один Гуру, один Ишта, одна мантра, один путь, одна традиция.
37. Все связи с внешним миром рвутся. Всякая вера — изделие ума.
38. Подлинный ученик станет руководителем и Гуру на пути Йоги.
39. Ваше будущее — в вашем настоящем.
40. Вы не тело и не ум. Ваше Я вне чувств, вне интеллекта и вне физического сознания.
41. Люди боятся греха. Бояться надо тех, кто одержим грехом.
42. Мне не нужен просто ученик. Мне нужен самоотверженный ученик. Для моей миссии нужен ученик крепкий как сталь, которого не могли бы соблазнить женщины, слава и прочие «сокровища».
43. Постоянно помните о Боге. Каждое ваше удовольствие — это Он, каждое ваше дыхание — Его чудо, каждый ваш день — Его слава, вы — Его проявление.
44. Саньясин существует для мира. Мир смотрит на него, как на свое счастье, а саньясин смотрит на счастье, как на мир.
45. Саньясин относится к каждому с уважением и дружески. Ему чужда мания величия. Он должен быть мягче травинки, терпеливее дерева и выносливее земли. Он не должен никому мстить. Он покорно сносит все приговоры и всякую клевету. Он не ищет правосудия.
46. Пусть пища для вас будет прасадом, сон — самадхи, жизнь — садханой, а карма — жертвой, посвященной Брахме.
47. Относитесь ко всем тревогам и убеждениям как к преходящим дождевым тучам, к клевете — как средству самосовершенствования, к похвале — как к заблуждению, к выгоде — как к чемуто несущественному и к потере — как к приговору провидения. Тогда Вы сможете жить в этом огне счастья Брахмы.
48. Вы архитектор вашего будущего и хозяин своего ума.
49. Богу нет дела до ваших амбиций, скандальной прошлой жизни, вашей профессии, квалификации, состояния или поведения. Он принимает от вас только преданность. Даже если вы самый ничтожный раб среди рабов, он примет вас на свою службу.
50. Как только ученик предается Гуру, Гуру начинает служить ученику. Тот ученик, который постиг эту истину, достигнет и божественности Гуру.
51. Благодарите тех, кто осуждает вас, и опасайтесь тех, кто вас хвалит.
52. Не приспосабливайтесь к мнениям окружающих вас людей. Не будьте флюгером в руках ветра.
53. Путь самореализации вначале извилист. Даже садхака с мужественным сердцем испытывает порой смятение. Помните об этом.
54. Человеку свойственно ошибаться. Но постарайтесь не наступать дважды на грабли. Прекрасный лотос вырастает из грязи, и нет жемчуга без устрицы. Ошибки должны приближать нас к безошибочности и чистоте.
55. За каждой случайностью прячется закономерность Бога. Мудрые не противодействуют этому, потому что видят Его присутствие.
56. Каждое свободное время надо использовать для полета на духовную планету. Для йога драгоценна каждая минута. Для саньясина драгоценна каждая секунда.
57. Боль — это крест, на который природа подвешивает человека всякий раз, когда желает возвысить человека до сверхчеловека.
58. Бог любит улыбки и радость. И вы должны стать веселыми.
59. Моё дитя, эта жизнь — не последняя твоя песня.
60. Я не хочу, чтобы вы были плачущей машиной, складом эмоций, пучком низких инстинктов, символом меланхолии и скорби. Зачем ненавидеть мир? Не лучше ли понять Божественного Отца и Его замечательные игры?
61. Даже отрицая что-то, не унижайте это низкой оценкой, иначе вы подписываете себе приговор духовной дисквалификации.
62. Остановите поток сомнений. Действуйте, просто действуйте. Ваш долг — работать, только работать. Все остальное лучшим образом устроит Бог.
63. Мир и радость — ваше наследство, не страдайте.
64. Превратите каждый момент в полет к духовной планете. Ваше время истощается, поэтому размышляйте, как йогины. Никаких раздумий о прошлом, никаких надежд на будущее, живите только в настоящем, непосредственно в настоящем.
65. Учитесь брать то, что дается и давать то, что не принимается.
66. Вы должны петь «ОМ» в тишине вашего ума и сердца. Это пробуждает духовную энергию.
67. Мантра «ОМ». Нет никаких преград, Только чистый звук «ОМ». Вы можете произносить его в любое время. Не беспокойтесь о вашем уме. Ум может присутствовать или нет. Это не важно.
68. Мантра саньясина — ОМ. Пойте ее всегда, когда чувствуете потребность и когда имеете возможность. Пусть она поет в вашей голове, в вашем позвоночнике, в вашем сердце, в ваших глазах, в ваших ушах, в ваших ногах. Не расставайтесь с этой песней нигде и никогда. Пойте ее всегда. Она успокоит вас. С ней вы можете сделать все.
69. Непоколебимая вера в Гуру и высшую Истину — самое важное оружие садхака.
70. Вы можете сомневаться в своей способности, но если у вас действительно есть вера в Гуру, который говорит вам, что вы передвинете эту гору — вы сделаете это.
71. Я соблюдаю ненасилие и сострадаю людям не потому, что это этически, а потому, что таким образом я улучшаю свою судьбу и очищаю свое сердце.
72. Мы должны так устроить свою жизнь, чтобы никакие удары судьбы не смогли бы поколебать нас. Мы будем сознавать всё это, но не должны возмущаться или отчаиваться.
73. Все, что происходит — к лучшему. Нет ничего
