формы.
130] Первоначально сфера собственной формы является тем единственным, о чем она осведомлена, оставаясь в неведении обо всем, что находится вне ее. Контакты, вызываемые желанием, служат теми факторами, посредством которых неведение перерабатывается в знание, и человек (так как здесь речь идет лишь о человеческой единице, хотя базовые законы верны для всех форм божественной жизни) постепенно становится осведомленным о себе, как он есть, и начинает осознавать свою окружающую среду. Поскольку эта окружающая среда троична (физическая, астральная и ментальная) и он обладает тремя проводниками для контактов в трех мирах, его пробуждение охватывает огромный период времени. В связи с этим «Древний комментарий» гласит:
«В Зале Неведения известны три оболочки. Связь с солнечной Жизнью достигается в ее самой плотной точке, и человек становится полностью плотским».
Затем человек узнает нечто большее — ту группу, к которой он принадлежит, он узнает ее, находя собственную внутреннюю Реальность, скрытую в его личности. Он учится тому, что он, человеческий атом, является частью группы, или центра, в теле Небесного Человека, Планетарного Логоса, и что он должен развивать осведомленность о:
а) Своей групповой вибрации,
б) Своей групповой цели,
в) Своем групповом центре.
Эта стадия называется Путь Испытания или Путь Ученичества, она продолжается вплоть до Третьего посвящения.
«Древний комментарий» продолжает:
«В Зале Учения достигается связь с центральной мистерией. Видится метод освобождения, закон надлежаще исполняется, и человек становится почти адептом».
131] Наконец человек вступает в Зал Мудрости, в который он допускался изредка (но все чаще и чаще) после Первого Главного посвящения2, и выясняет место, занимаемое его группой в планетарном плане, также улавливая проблески Космического Плана. Неведение (в нашем понимании), безусловно, отступает, однако нелишне вновь подчеркнуть, что остается множество неведомого даже адепту и что сам Христос, великий Мировой Учитель, не знает всего того, что составляет осведомленность Царя Мира. Йога Сутры Патанджали имеют дело, однако, только с преодолением неведения, которое удерживает человека в Колесе Перерождения и которое мешает ему раскрыть истинные способности Души. «Древний комментарий» об этой заключительной стадии говорит:
«В Зале Мудрости Свет полностью сияет на стезях адепта. Он знает и видит седьмую часть и прозревает Все оставшееся. Он сам семеричен и, выходя из этого Зала, становится Богом».
5. Авидья — это состояние, в котором постоянное, чистое, полное блаженства «Я» путают с непостоянным, нечистым, страдающим «не-я».
Состояние неведения, или «состояние авидьи», характерно для всех тех, кто еще не различает реальное и нереальное, смерть и бессмертие, свет и тьму. Следовательно, оно управляет жизнью в 132] трех мирах, так как соответствия авидье, которую испытывает человек в воплощении на физическом плане, существуют на всех планах. Это ограничение самого Духа и неизбежное следствие принятия формы. Духовная единица рождается слепой и бесчувственной. Она воплощается в форму на заре веков и циклов перерождения в состоянии полной неосведомленности. Она должна стать осведомленной об окружающем; и для этого должна сперва развить чувства, делающие возможными контакт и осведомленность. Метод и процесс, посредством которых человеческое существо развило пять чувств, или средств подхода к «не-я», хорошо известны, и в любом обычном учебнике по физиологии можно получить необходимую информацию. Три фактора должны быть учтены в связи с Духовной единицей:
1. Чувства должны быть развиты;
2. Затем должно последовать их распознавание и использование;
3. После чего наступает период, когда Духовный человек начинает употреблять чувства для удовлетворения своих желаний и тем самым отождествляет себя со своим аппаратом проявления.
Он слеп вдвойне, так как не только родился слепым и бесчувственным, но и ментально слеп и не видит себя и вещи такими, каковы они есть; он совершает ошибку, считая себя материальной формой и делая это на протяжении многих циклов. Он не обладает чувством различения истинных ценностей, или пропорции, и рассматривает преходящего, страдающего, нечистого, материального низшего человека (свои три оболочки в целом) как «Я» и Реальность. Он не в состоянии отделить себя от своих форм. Чувства — это часть форм; они не являются Духовным человеком, 133] обитателем формы. Они являются частью «не-я» и средством его контакта с планетарным «не-я».
Благодаря различению и бесстрастию, «Я», постоянное, чистое и блаженное, может наконец отделить себя от «не-я», которое непостоянно, нечисто и наполнено страданием. Когда это не осуществлено, человек находится в состоянии авидьи. Когда это находится в процессе исполнения, человек является последователем видьи, или знания, последователем четверичного пути. Когда познается Душа, как она есть, и «не-я» отсылается на свое законное место, как ее оболочка, проводник, или инструмент, тогда само знание трансцендируется и Познающий видится ясно. Это и освобождение, и Цель.
6. Чувство личности возникает вследствие отождествления Познающего с инструментами познания.
Эта Сутра является комментарием к предыдущей. Учащийся должен помнить, что Познающий, Духовный человек, располагает различными инструментами для контакта с окружающей его средой и таким образом начинает все более и более осознавать:
1. Три свои оболочки, или тела, являющиеся средствами контакта на трех планах:
а) Физическое тело,
б) Эмоциональное, или астральное, тело,
в) Ментальное тело.
2. Свои пять чувств, которые он имеет на физическом плане: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
134] 3. Ум, великое шестое чувство, которое может использоваться тремя способами. Хотя для большинства людей он имеет всего лишь один способ использования.
Его первый и наиболее общий способ использования заключается в собирании информации о производимых контактах и передаче ее Эго, или Познающему, по существу, тем же способом, каким нервная система телеграфирует мозгу о своих внешних контактах. Именно такое использование ума вызывает в основном появление чувства личности, которое начинает постепенно ослабевать, как только становятся возможны другие способы применения шестого чувства.
Второй способ использования ума — тот, который осуществляется первыми пятью средствами Йоги, — это способность передавать в мозг мысли, желания и волю Эго, или Души. Это приносит в личностное «я» на физическом плане распознавание Реальности, и чувство отождествления с «не-я» неуклонно ослабевает.
Третий способ использования ума проявляется тогда, когда Душа использует его как орган видения, благодаря чему достигается контакт с самой Душой и знание ее царства. Это осуществляется с помощью последних трех средств Йоги.
Следует подчеркнуть, что указанный факт является особенно важным. Если стремящийся будет считать своей непосредственной задачей развитие и полное использование шестого чувства и помнить три цели, для которых оно предназначено, он совершит быстрый прогресс, чувство личности исчезнет и наступит отождествление с Душой. Чувство это является одной из величайших оков, что держат в плену сынов человеческих. Вот что имеют в виду, когда говорят: «Руби дерево на корню».
7. Желание — это привязанность к объектам удовольствия.
135] Это совсем не буквальный перевод, но он передает основную идею настолько ясно, что лучше эту Сутру не переведешь.
Объекты удовольствия включают в себя все привязанности, формируемые человеком, от стадии дикаря до продвинутых степеней ученичества. Они включают как желание обладать грубыми объектами на физическом плане, так и привязанность к предметам, занятиям и реакциям, которые достигаются эмоциональной или интеллектуальной деятельностью. Они охватывают всю гамму, весь диапазон чувственного опыта, от отклика дикаря на тепло и вкусную пищу до экстаза мистика. Желание — это обобщенный термин, выражающий направленность Духа вовне, к жизни в форме. Оно может означать наслаждение каннибала своей пищей, любовь человека к своей семье, проникновенную оценку художником прекрасной живописи или поклонение преданного Христу или своему гуру. Все это — того или иного рода привязанности, и прогресс Души видится в освобождении от одного объекта чувств, затем от другого, пока не настанет время, когда в одиночестве он вознесется назад к самому себе. Он исчерпал все объекты привязанности, и, кажется, даже его гуру оставил его одного. Остается одна только Реальность, та Духовная Реальность, которой является он сам, и тогда его желание перестает быть направленным вовне и обращается вовнутрь. Он находит царство Божье внутри. Тогда все желания оставляют его. Он вступает в контакты и продолжает 136] проявляться и работать на планах иллюзии, но он работает из центра, где обитает его божественное «Я», итог всех желаний, и ничто больше не соблазняет его сойти на второстепенные дороги удовольствия и страдания.
8. Ненависть — это отвращение к любому объекту, воспринимаемому чувствами.
Эта Сутра противоположна предыдущей. Истинный Йогин не испытывает ни отвращения, ни желания. Он сбалансировал эти пары противоположностей. Ненависть вызывает обособленность, в то время как Любовь раскрывает Единство, лежащее в основе всех форм. Ненависть — это результат такого сосредоточения на форме, когда забывается то, что проявляет (в той или иной степени) каждая форма; ненависть — это чувство отталкивания, и оно ведет к удалению человека от объекта ненависти; ненависть противоположна братству и, следовательно, является нарушением одного из базовых законов Солнечной системы. Ненависть отрицает Единство, приводит к возведению барьеров и порождает причины, ведущие к кристаллизации, разрушению и смерти. Это энергия, используемая на отвержение вместо синтеза, и поэтому она направлена против Закона Эволюции.
Ненависть, в действительности, — это результат чувства личности, а также неведения и злоупотребления желанием. Она является почти кульминацией этих трех проявлений. Именно чувство личности и крайнее неведение, вместе с желанием личной выгоды, вызвали ненависть к Авелю в сердце Каина и породили первое убийство, или разрушение формы брата. Это следует тщательно 137] продумать, поскольку в каждом человеческом сердце до некоторой степени есть место ненависти и отвращению. Однако только тогда, когда их полностью преодолеет Любовь, или чувство Единства, смерть, опасность и страх станут неведомы человеческому семейству.
9. Интенсивное желание существовать чувствуя — это и есть привязанность. Оно присуще каждой форме, является самоувековечивающим и не чуждо даже самым мудрым.
Эта форма привязанности является базовой причиной всякого проявления. Она присуща взаимосвязи двух великих противоположностей, Духа и Материи, являясь управляющим фактором в логоической манифестации; вот почему ей подвержены даже «самые мудрые». Эта форма привязанности является автоматической способностью, самовоспроизводимой и самоувековечивающейся, и следует помнить, что преодоление этой тенденции, даже доведенное до высшей степени адептом, — всего лишь относительное преодоление. До тех пор, пока Логос нашей Солнечной системы, Абсолютный Дух, воплощается через посредство Солнечной системы, эта тенденция будет присутствовать и в наивысшем планетарном Духе, и в самом возвышенном Духовном существовании. Все, что можно сделать, чтобы преодолеть привязанность, или искоренить желание, — это развить способность уравновешивать пары противоположностей на любом конкретном плане, с тем чтобы не держаться за формы этого плана, и тогда удаление становится возможным. Обычный учащийся придает самый второстепенный смысл словам: «привязанность», «желание», «их искоренение». Он интерпретирует их в терминах своего незначительного 138] достижения. Они представляют всего лишь слова, весьма неадекватно и чисто символически употребляемые в попытке выразить оккультную работу. Правильное понимание может прийти только в терминах Закона Притяжения и Отталкивания
