которые находятся в процессе осуществления и для расцвета которых нынешняя жизнь призвана обеспечить нужную почву.
3. Новая Карма. Семена, или причины, которые порождаются в нынешней жизни и неизбежно будут управлять обстоятельствами в одной из будущих жизней.
Начинающий в науке Йоги может начать с рассмотрения своей активной Кармы, интерпретируя каждое событие жизни и каждое обстоятельство как условия, в которых для него обеспечивается возможность выработать определенные особые серии следствий. Он может стараться так следить за своими мыслями, чтобы не сеять новые семена и чтобы будущая Карма не могла принести плодов в одной из следующих жизней.
Неофиту труднее работать с семенами скрытой Кармы, и в этом случае Учитель может помочь ему, управляя его обстоятельствами и руководя отношениями с его окружением в трех мирах, с тем чтобы он мог быстрее выработать и изжить этот вид Кармы.
14. Эти семена (или самскары) вызывают удовольствие или страдание в зависимости от того, была ли породившая их причина добром или злом.
Укажем, что добром является то, что относится к Единому Принципу, к Реальности, пребывающей во всех формах, к Духу человека, открывающему себя через посредство Души, к Отцу, как Он проявляет себя через Сына. Зло относится к форме, к проводнику и к материи и в действительности касается отношения Сына к своему телу проявления. Если Сын Божий (космический или человеческий) ограничен, заточен и ослеплен своей формой, это означает, 147] что силы зла имеют над ним власть. Если он осведомлен о своем собственном «Я», не скованном формами и свободном от рабства материи, это означает победу сил добра. Полная свобода от материи вызывает блаженство, наслаждение, радость осуществления. Зло вызывает страдание, так как насколько Внутренний Правитель ограничен своим телом проявления, настолько он и испытывает страдание.
15. Просветленный человек всякое существование (в трех мирах) считает страданием, по причине воздействия гун. Их воздействие тройное и создает последствия, беспокойства и подсознательные предчувствия.
Три «гуны» — это качества самой материи: саттва, раджас и тамас, или ритм, активность и инертность, и они присущи всем формам. Учащемуся необходимо помнить, что каждая форма на каждом плане характеризуется наличием этих качеств, и это верно от самой высшей до самой низшей из форм. Проявление этих качеств различается лишь степенью.
Для человека, достигающего совершенства, становится очевидно, каким образом каждая форма, через посредство которой он, Божественный Духовный человек, проявляется, вызывает ограничения и трудности. Физический проводник адепта, хотя и выстроен из вещества, относится преимущественно к саттвической природе, выровненной и ритмичной. Тем не менее этот проводник продолжает заточать его в мире физических устремлений и ограничивает силы Истинного человека. Для уточнения можно сказать, что:
148] 1. Атрибут инертности (или тамас) характеризует низшее личностное «я», оболочки тройственного низшего человека.
2. Атрибут активности является главным отличительным признаком Души, и именно это качество вызывает интенсивную активность и постоянный труд человека, когда он ищет опыта, и позже, когда он ищет служения.
3. Атрибут ритма, или равновесия, является качеством Духа, или Монады, и представляет собой то стремление к совершенствованию, которое вызывает эволюцию человека во времени и пространстве, а также тот фактор, который проводит всякую Жизнь через все формы к совершенству. Давайте, однако, не будем забывать, что эти три качества — есть качества субстанции, посредством которой тройственный Дух проявляется в нашей Солнечной системе. Природа самого Духа нам все еще неведома, поскольку мы не в состоянии думать иначе, как в понятиях формы, однако эти формы могут быть трансцендентными. Только те Души, которые достигли Высшего посвящения и могут выйти за пределы нашего Солнечного «не-преступи-кольца», знают кое-что о сущностной природе того, что мы называем Духом.
Приступая к вопросу о практическом проявлении гун в трех мирах (в отношении человека), отметим, что:
1. Атрибут равновесия, или ритма, характеризует ментальный проводник. Когда ментальное тело организовано и человеком управляет его ум, его жизнь стабилизируется, становится организованной и он ведет свои дела гармоничным образом.
2. Качество активности, или подвижности, является свойством 149] эмоциональной, астральной, природы, и когда оно преобладает, жизнь становится хаотичной, бурной, эмоциональной, подверженной любому настроению и чувству. Это, прежде всего, проявления желания жить.
3. Инертность — это качество, доминирующее в физическом теле, и конечная цель Эго состоит в том, чтобы разрушить эту инертность и привести свой низший проводник к активности, что вызовет желаемые результаты. Отсюда проистекает необходимость использования гуны подвижности, а также чрезмерная активность эмоциональной природы, или природы желания, на ранних стадиях устремления.
Страдание — это продукт всех форм активности, так как является результатом существующего различия между парами противоположностей, между Духом и Материей. Оба противоположных фактора находятся «в мире», по существу, до тех пор, пока не придут в соприкосновение, не начнут обоюдно сопротивляться друг другу, создавая трение и страдание, при соединении во времени и пространстве.
Патанджали указывает, что страдание это является всеобъемлющим, охватывая прошлое, настоящее и будущее:
1. Последствия. Страдание возникает как результат предшествующей активности и является отработкой Кармы, так как оно помогает в урегулировании ошибок, являясь расплатой за них. Улаживание обязательств и долгов прошлого — всегда скорбный процесс. Некоторые события прошлого неизбежно влекут за собой такие нынешние условия, как наследственность, окружение и даже тип тела. В результате и форма проводника, и форма групповых отношений являются болезненными для Души, заключенной в них.
150] 2. Беспокойства. Они относятся к настоящему и иногда переводятся как «опасения». Если учащийся исследует этот термин, то заметит, что он охватывает не только боязнь зла, заключенного в страдании, но также и страх неудачи в духовном росте и в служении. Это вызывает боль и уныние, но в то же время способствует пробуждению Реального человека к осознанию своего наследия.
3. Подсознательные предчувствия относятся к будущему и касаются тех предчувствий смерти, страдания и нужды, которые овладевают столь многими из сынов человеческих. Это страх неизвестности с ее возможными несчастьями, когда мы боимся за себя и за других, и это, в свою очередь, вызывает страдание.
16. Страдание, которое должно возникнуть, но еще не возникло, можно предотвратить.
Санскритский текст содержит здесь две идеи. Во-первых, он означает, что определенных видов будущей «скорби» (как говорится в некоторых переводах) можно избежать путем правильного урегулирования энергий человека, чтобы с изменением позиции ума болезненные реакции больше не могли возникнуть и, благодаря трансмутации желаний, прежние «боли» стали бы невозможны. Во-вторых, он означает, что жизнь в настоящем необходимо проживать так, чтобы не вызывать причин для возникновения болезненных следствий. Оба вывода приводят к двойной дисциплине в жизни Йогина, которая включает направленную решимость практиковать непривязанность и неустанную сдержанность низшей природы. Это ведет к ментальной активности такого характера, что прежние влечения, стремления и желания теряют 151] свою привлекательность и человек перестает позволять себе активности, создающие последующую Карму, или результаты.
Только теперь прошлое может быть изжито; и тому виду Кармы, что приносит боль, скорбь и страдание со всеми их последствиями, должно быть позволено истечь своим чередом. Карма настоящего, или проявление следствий, которые Эго планирует отработать в настоящем жизненном цикле, в равной степени должна сыграть свою роль в высвобождении Души. Однако Духовный человек в состоянии так управлять низшим человеком, что кармические события (или следствия, отрабатываемые в физическом объективном мире) не вызовут страдания или уныния, так как они будут обнаружены и правильно встречены Йогином, обладающим непривязанностью. В дальнейшем он не допустит возникновения причин, вызывающих страдание.
17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной (приносящих страдание следствий), которую необходимо устранить.
Эта Сутра возвращает нас непосредственно к Великой базовой двойственности проявления, единству Духа и Материи. Именно их взаимодействие создает все формопроизводящие модификации, или виды активности, на различных планах и является причиной ограничений, наложенных на себя чистым сознанием. В таком коротком комментарии, как этот, невозможно дальше углубиться в данный предмет. Мы можем затронуть его лишь в той мере, в какой он касается самого человека. Сформулируем рассматриваемую тему следующим образом: вся боль и скорбь 152] создается Духовным человеком, отождествляющим себя со своими объективными формами в трех мирах и сферой явлений, в которой эти формы проявляют активность. Когда он может отделить себя от царства чувств и познать себя как «того, кто невидим, неосязаем и неслышим», тогда он способен освободиться от всех ограничений форм и стоять в стороне как Божественный Воспринимающий и актер. Он будет использовать формы по своему желанию для достижения определенных конкретных целей, однако не станет впадать в заблуждение, отождествляя их с собой. Учащимся необходимо помнить, что в трех мирах (которые есть все, с чем имеет дело стремящийся на этой стадии) он является наивысшим фактором в хорошо известных тройственностях:
Воспринимающий Восприятие Воспринимаемое
Познающий Знание Поле познания
Зрящий Зрение Зримое
Наблюдатель Наблюдение Наблюдаемое
Зритель Ви/дение Представление
— и многих других, столь же хорошо известных.
Великой целью Раджа Йоги является освобождение Мыслителя от видоизменений мыслящего принципа, так что он более не поглощается великим миром мысленных иллюзий и не отождествляет себя с тем, что является чисто феноменальным. Он становится свободным и бесстрастным и использует мир чувств как поле своей разумной активности, но уже не как поле своих эксперементов и усилий в приобретении опыта.
153] Следует помнить, что средствами восприятия являются шесть чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние и ум — и что все шесть необходимо трансцендировать и познать, как они есть. Средства восприятия открывают Великую Майю, или мир иллюзии, который состоит из форм всевозможных видов, выстроенных из субстанции, атомное и молекулярное строение которой, а также базовые элементы, придающие этой субстанции свои особые отличия и качества, должны быть изучены. При изучении учащемуся будет полезно помнить, что он должен исследовать природу следующих факторов, которые, в силу их полярной противоположности Духу, мы называем материей:
1. Атомы,
2. Молекулярная материя,
3. Элементы,
4. Три Гуны, или качества,
5. Таттвы, или дифференциации сил, в их семи формах.
Тогда, благодаря пониманию природы и отличий материи, он придет к постижению мира форм, который так долго удерживал узником его Дух. На это Патанджали указывает в следующей Сутре.
18. То, что воспринимается, имеет три качества: саттву, раджас и тамас (ритм, подвижность и инертность); оно состоит из проявленных элементов и элементов органов чувств. Благодаря пользованию ими обретается опыт и возможность освобождения.
Это одна из важнейших Сутр в книге, так как она в нескольких лаконичных словах подытоживает для нас природу субстанции, 154] ее состав, цель и причину. Можно уделить немало времени рассмотрению каждого предложения, и слова «качества», «элементы», «чувства», «эволюция» и «освобождение» выражают полную совокупность факторов, имеющих отношение к росту человека. Эти пять слов отражают то, в чем человеческая единица принимает самое деятельное участие, и
