называется «джьётис» — Свет в голове. И поскольку каждый результат достигается с использованием соответствующих средств, возможность видеть божественных Существ может быть достигнута сосредоточением на той части тела, которая наиболее тесно связана с ними. Эта 315] точка — окончание Брахмарандхра-нади — является также местом, где осуществляется связь между человеком и Солнечными силами».
Именно этот Свет вызывает «сияние лика» и является причиной того нимба, который изображается вокруг головы всех Святых и Учителей и который обладающие ясновидением видят вокруг головы всех продвинутых стремящихся и учеников.
Двиведи передает то же учение в следующих словах:
«Свет в голове объясняется как совокупный поток света Саттвы, видимый в Брахмарандре, которая, по различным предположениям, находится где-то вблизи коронарной артерии, шишковидной железы или над продолговатым мозгом. Подобно тому как свет лампы, горящей в четырех стенах дома, пробивается через замочную скважину, точно так же свет Саттвы появляется на верхушке головы. Этот свет хорошо известен всем, кто хотя бы немного знаком с практикой Йоги, и виден даже при сосредоточении на области между бровями. Благодаря Самьяме (медитации) на этот свет можно непосредственно видеть, не взирая на пространственные и временные преграды, класс существ, называемых Сиддхи, а в теософских кругах известных как Махатмы, или высшие Адепты, способных невидимо перемещаться в пространстве».
33. Все, что существует, возможно познать в ясном Свете интуиции.
Существуют три аспекта знания, связанные со Светом в голове.
Первый аспект — это знание, которым может обладать обычный 315] человек и которое лучше всего можно выразить словом теоретическое. Оно дает человеку осведомленность о некоторых гипотезах, возможностях и объяснениях. Оно дает ему понимание путей, средств и методов и позволяет сделать первый шаг к правильному постижению и достижению. Это утверждение справедливо и в отношении того знания, которое рассматривает Патанджали. Действуя в соответствии с этим знанием и подчиняясь требованиям предпринимаемого исследования или развития, стремящийся начинает сознавать Свет в голове.
Второй — различающее знание, это следующий тип знания, используемый стремящимся. Он использует Свет, с которым был достигнут контакт, и в результате этого постигаются пары противоположностей, познается двойственность и встает вопрос выбора. Свет Бога светит по обе стороны узкого, как лезвие бритвы, Пути, который начинает протаптывать стремящийся, и поначалу этот «благородный средний» Путь не столь очевиден, как те, что лежат по сторонам. Когда к различающему знанию добавляются бесстрашие и непривязанность, помехи постепенно устраняются, покровы, скрывающие Свет, все более истончаются, пока наконец не достигается соприкосновение с третьим, или Высшим, Светом.
Третий — «Свет интуиции», это один из терминов, применяющихся к высшему типу просветляющего знания. Он появляется в результате протаптывания Пути и преодоления пар противоположностей и служит предвестником совершенного просветления и наступления полного Света дня. Ганганатха Джха в своем кратком комментарии упоминает все три. Он говорит:
317] «Как рассвет является предшественником восхода Солнца, так познание-освободитель является предшественником различающего знания. В результате интуитивного прозрения Йогин достигает Всеведения».
Поначалу вспышки интуиции — это просто яркие вспышки просветления, врывающиеся в сознание ума и почти мгновенно исчезающие. Но с развитием привычки к медитации они приходят все чаще и по мере достижения устойчивости ума длятся все дольше. Постепенно Свет начинает светить непрерывным потоком, и стремящийся приходит к полному Свету дня. Когда развивается интуиция, стремящийся должен научиться пользоваться ею, направляя Свет, который в нем, на все «скрытое, тонкое и далекое» и тем самым расширяя свой горизонт, решая свои проблемы и увеличивая свою эффективность. То, что он видит и с чем контактирует, используя этот Духовный Свет, должно быть затем зарегистрировано, понято и через посредство мозга приспособлено для служения человеком на физическом плане. Именно здесь играет свою роль рациональный ум, интерпретируя, формулируя и передавая мозгу то, что знает, видит и понимает истинный Духовный человек на своем собственном плане. Таким образом, это знание становится доступным воплощенному сыну Божьему, человеку на физическом плане, находящемуся в полном пробужденном сознании.
Другая сторона этого процесса, столь же истинная и необходимая, объясняется нам Чарльзом Джонстоном на странице 123 его издания. Он говорит:
318] «Божественная сила интуиции — это способность, которая находится выше и за пределами так называемого рационального ума; рациональный ум формулирует вопрос и ставит его перед интуицией, которая дает подлинный ответ, зачастую незамедлительно искажаемый рациональным умом, но всегда заключающий в себе зерно истины. Именно с помощью такого процесса, при котором рациональный ум ставит перед интуицией вопросы для решения, и постигаются научные истины, происходят озарения открытий и гениальности. Однако эта высшая способность не должна находиться в подчинении у так называемого рационального ума. Она должна действовать прямо, как полное просветление, «ви/дение и дар божий»».
34. Понимание ума-сознания приходит благодаря однонаправленной медитации на сердечном центре.
Сыны человеческие отличается от животного царства тем, что обладают разумом, рациональным логическим умом. Вот почему во Вневременной Мудрости, Тайной Доктрине мира человеческие существа часто называются «Сынами Ума». Это он дает им чувство индивидуальности, их отдельной подлинности; это он делает их Эго.
Нас учат, что в центре мозга, в шишковидной железе, помещается обитель Души, аванпост жизни Бога, искра чистого Духовного огня. Это низшая точка контакта, которой достигает чисто Духовная Жизнь, направляемая от Монады, нашего Отца Небесного. Она является окончанием Сутратмы, или нити, которая связует и 319] соединяет различные оболочки и проходит от Монады на ее собственном Высшем плане, через тело Души на высших уровнях ментального плана, вниз, в физический проводник. Эта жизнь Бога тройственна и сочетает энергию Отца, Сына и Святого Духа и, следовательно, полностью ответственна за деятельность всех частей человеческой природы на всех планах и во всех состояниях сознания. Одна нить этой тройной нити, или Пути, является проводником Жизни, Духа, Энергии. Вторая ответственна за сознание, или аспект познания, за способность Духа отзываться на контакт и развивать отклик. Третья касается жизни материи, или телесного аспекта.
Первый аспект через Монаду достигает шишковидной железы — точки, где пребывает Дух человека. Второй аспект, или аспект сознания, через Эго устанавливает точку контакта с сердечным центром, в то время как Третий аспект, или третья часть Сутратмы, соединяется с центром в основании позвоночника, являющимся главным источником личной, или телесной, активности.
Следовательно, благодаря концентрации на Свете в голове достигается знание Духовных миров и тех чистых Духов, которые в них трудятся и обитают, так как Атма, или Дух, сияет там. Аналогично, сосредоточенной медитацией на сердце приобретается знание Второго аспекта, сознательно познающего принципа, который делает человека Сыном Божьим.
Благодаря развитию головного и использованию сердечного 320] центров Воля приходит в функциональную активность. Она является свойством Духа, демонстрируя Цель и осуществляя контроль. Благодаря раскрытию и использованию сердечного центра начинает раскрываться также аспект Любви-Мудрости, и в человеческой жизни и деятельности видится осуществление Любви Бога. Так как Ум Бога — это Любовь, а Любовь Бога — это Познание, оба аспекта одного великого качества задействуются для осуществления Его Воли и Цели. Христос дал выдающийся пример такой реализации для Запада, так же как Кришна — для Индии, и теперь каждый человек должен повторить этот Путь.
35. Жизненный опыт, или познавание (пар противоположностей), происходит от неспособности Души различать между личностным «я» и Пурушей (или Духом). Объективные формы существуют для использования (и получения опыта) Духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие Духовной природы (Пуруши).
И вновь перед нами достаточно вольный пересказ оригинального текста, который, тем не менее, правильно передает смысл.
В предыдущих Сутрах мы видели, что узкий Путь, ведущий между парами противоположностей (благодаря практике различения и бесстрастия), это Путь равновесия и баланса, «Благородный Средний Путь». Данная Сутра является по сути комментарием к этой стадии опыта Души и разъясняет следующие уроки:
321] Первый: причина нашего противоборства парам противоположностей и столь часто избираемой нами такой линии активности, или позиции ума, которая вызывает удовольствие или страдание, состоит в нашей неспособности отличить низшую природу от высшей, личностное «я» (действующее как физическая, эмоциональная и ментальная единица) и божественный Дух, заключенный в каждом из нас. Мы отождествляем себя с формальным аспектом, а не с Духом. В течение эонов мы рассматриваем себя как «не-я» и забываем о нашем сыновстве, нашем единстве с Отцом и том факте, что в действительности мы являемся вечно существующим «Я».
Второй: цель формы состоит лишь в том, чтобы позволить «Я» контактировать с мирами, которые иначе были бы недоступны для него, и развить полную осведомленность о всех частях Царства Отца, и тем самым продемонстрировать себя полностью сознающим Сыном Божьим. С помощью формы обретается опыт, пробуждается сознание, развивается умение и раскрываются способности.
Третий: при интеллектуальном постижении этого факта и внутренней медитации на нем развивается осознание своей тождественности с Духовной природой и различение себя и формы. Человек узнает, что в действительности он — не форма, но Обитающий в форме, не материальное «я», но Духовное «Я», не сфокусированность дифференцированных аспектов, но Единый; благодаря этому, Великий процесс освобождения продвигается вперед. Человек становится тем, кто он есть, и достигает этого посредством медитации на познающей Душе, среднем аспекте, принципе Христа, соединяющим Отца (Дух) и Мать (Материю).
322] Итак, мы снова видим великую тройственность:
1. Отец, или Дух, Единый, тот Кто проявляется, Кто творит, Кто пребывает;
2. Сын, тот кто открывает, медитирует и соединяет высший аспект с низшим;
3. Святой Дух, затемненный Матерью, познающая материальная субстанция, создающая формы, через которые обретается опыт и происходит развитие.
Тот, кто набирается опыта, кто воплощается и достигает божественного выражения через посредство форм, — это Душа, «Я», сознательный Духовный человек, Христос внутри. Когда, приобретая опыт, он достигает зрелости, то открывает в себе Отца, или Дух, и тем самым исполняет слова Христа, когда (в ответ на просьбу Филиппа: «Господи! покажи нам Отца») Тот говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Иоанн 14.).
36. В результате приобретения этого опыта и медитации развиваются высшие слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное знание.
Благодаря медитации стремящийся становится осведомлен о существующих в тонких сферах соответствиях пяти чувств, при пробуждении и сознательном использовании которых он получает возможность так же свободно функционировать на внутренних планах, как он это делает на физическом. И тогда он может разумно служить в этих сферах и сотрудничать с Великой эволюционной системой.
323] Чувства можно определить как органы, при помощи которых человек становится осведомлен об окружающем. У животных эти пять чувств тоже имеются, однако способность мыслить и сопоставлять отсутствует. Чувства у них проявляются как групповая способность, аналогичная расовому инстинкту в человеческом царстве.
Каждое из пяти чувств имеет определенную связь с тем или иным из семи планов проявления и также имеет соответствие на каждом плане:
1. Физический Слух 2. Астральный Осязание,
