и как частицы.
Логики начали задавать вопросы. Они сказали: «Но это невозможно». Но физики сказали: «Что мы можем сделать? Вопрос не в том, возможно это или невозможно. Это так, мы не можем ничего с этим поделать. И если электрон не ведет себя согласно законам Аристотеля, что же мы можем сделать? Если электрон ведет себя не по-евклидовски, если он не следует законам геометрии Евклида, что мы можем сделать? Он ведет себя так, как ведет, и мы вынуждены прислушаться к его поведению. Это есть реальность». Это один из наиболее критических эпизодов в истории человеческого сознания.
Потом есть еще очень интересный эпизод. Всегда верили в то, что что-то может произойти из чего-то. Это просто и естественно, это очевидно. Как что-то может произойти из ничего? И после этого открытия материя исчезла. Ученые пришли к выводу о том, что все происходит из ничего и все снова возвращается в ничто. Теперь ученые очень много говорят о черных дырах. Черные дыры — это сосредоточение необыкновенного ничто. Я вынужден называть это сосредоточение необыкновенным ничто. Потому что ничто — это не просто отсутствие чего-то. Это ничто полно энергии, но это энергия ничто. Там ничего нельзя найти, но там есть энергия. Теперь они говорят, что существуют черные дыры в существовании. Они параллельны звездам. Звезды положительны. Но параллельно каждой звезде есть черная дыра. Есть звезда, и есть черная дыра. И каждая звезда, когда она сгорает, исчерпывает себя, превращается в черную дыру, и каждая черная дыра через какое-то время, превращается в звезду.
Материя и не материя продолжают меняться. Материя становится не материей, а не материя становится материей. Жизнь становится смертью, смерть становится жизнью. Любовь становится ненавистью, а ненависть становится любовью. Эта двойственность постоянно меняется.
Эта сутра говорит: Совершая самьяму на грубое, постоянное, тонкое, все проникающее и действенное состояние, вы можете овладеть панчабхутами, пятью элементами.
Патанджали говорит, что если вы познали вашу истинную природу свидетельствования, если вы сконцентрируетесь, вы можете привести самьяму к чему угодно. Если вы направите ее на какой-то предмет, вы можете сделать так, что он либо появится, либо исчезнет. Вы можете материализовывать предметы, потому что они появляются из ничто, и вы можете их дематериализовывать.
Теперь осталось просто пронаблюдать это экспериментально: возможно ли это или нет. Может ли материя измениться и превратиться в не материю, а не материя превратиться в материю? Наука столкнулась со столькими нелепостями на протяжении этих пятидесяти лет. Это один из наиболее много давших науке веков. Так много было открыто и исследовано, и ей становится практически невозможным все это систематизировать. Как сделать из этого систему? Пятьдесят лет назад все было очень просто. Тогдашняя система была самоочевидной, но теперь все это стало невозможным. На самом деле, разрушились все доктрины, все системы, все догмы. Реальность оказалась намного богаче.
Ученые говорят, что это происходит. Патанджали говорит, что можно так сделать. Патанджали говорит, что если это так происходит, почему не осуществить это на опыте? Просто наблюдайте. Вы нагреваете воду до ста градусов, и она начинает исчезать. Это всегда происходило. Так было еще до того, когда был открыт огонь. Солнечные лучи испаряли лужи воды. Они испаряли воду рек и океанов, и облака собирали эту воду, и она снова выливалась в виде дождя и попадала в реки, и снова испарялась. Но человек открыл огонь, он начал нагревать воду, и она начала испаряться.
Все, что происходит, происходит, и всегда можно найти определенные средства, чтобы проверить это на опыте. Это уже происходит. Не думайте, что это только что стало реальностью. Вы просто должны найти определенные средства, чтобы показать, как это происходит. Если материя становится не материей, а не материя становится материей, если вещи меняются и переходят из одной противоположности в другую, если все исчезает в ничто, и из ничто опять появляется что-то, если это уже происходит, то, как говорит Патанджали, есть определенные средства, посредством которых можно осуществить это на практике. И он говорит, что путь таков: если вы распознали свое бытие, которое выше пяти семян, вы способны материализовывать и дематериализовывать вещи.
Ученые еще должны экспериментально обнаружить, возможно это, или нет, но кажется, что это так. Кажется, что в этом нет трудности.
Отсюда проистекают возможности анимы, совершенствования тела, а также возможность удалять из тела элементы, которые мешают телу.
И потом обретаются восемь сиддх, восемь возможностей, которыми обладают йоги. Первая — это Анима. Потом идет логима и говима, и так далее. Восемь сил, которыми обладают йоги, могут помочь йогу исчезнуть. Йоги могут сделать свое тело таким маленьким, таким маленьким, что оно становится практически невидимым, и также они могут сделать свое тело большим, очень большим. Это находится в их власти. Они могут сделать свое тело маленьким, или большим, или полностью исчезнуть, или появиться сразу одновременно в нескольких местах.
Это выглядит невозможным, но все, что кажется невозможным, постепенно становится возможным. Раньше человек не мог летать. Никто не мог даже поверить в это. Сначала к братьям Райт относились как к сумасшедшим. Когда они впервые создали свой первый аэроплан, они так боялись рассказать об этом людям. Они думали, что если люди узнают об этом, то их просто поймают и положат в больницу, и поэтому первый полет был осуществлен тайно, никто об этом не знал, знали только два брата, и они изобрели свой первый аэроплан, и они его спрятали, чтобы никто не видел, чем они занимаются. Все думали, что они просто сошли с ума: еще раньше ведь никто не летал. И первый полет длился всего лишь шестьдесят секунд, всего лишь шестьдесят секунд. Но он необыкновенно изменил все течение истории, все человечество. Невозможное стало возможным. Никто никогда не думал, что атом можно разделить, но он был расщеплен, и теперь человек никогда не будет таким же снова, как раньше.
Многое произошло, что раньше казалось просто невозможным. Мы достигли Луны, что было символом невозможного. На всех языках мира есть такое выражение: не тянись к Луне, которое означает: не тянись к невозможному. И теперь нам пришлось изменить язык, пришлось изменить эти выражения, потому что мы достигли Луны. Теперь невозможное стало возможным. Теперь все стало возможным, вопрос только во времени.
Эйнштейн сказал, что если мы сможем изобрести корабль, который мог бы двигаться со скоростью света, то человек мог бы путешествовать в нем и никогда не стареть. Если бы он сел в корабль, который движется со скоростью света, когда ему было тридцать лет, и вернулся обратно через тридцать лет, ему бы осталось тридцать, а его друзьям и братьям было бы столько, сколько им было плюс тридцать лет. Некоторые из них были бы уже мертвыми, но этому человеку осталось бы всего тридцать лет. Но это кажется такой чепухой поначалу. Эйнштейн говорит о том, что время и его следствия исчезают, когда вы движетесь со скоростью света, и поэтому человек может отправиться в путешествие по космосу и вернется через пятьсот лет. Все люди, которые жили на Земле, когда он улетал, уже будут мертвы, и никто не узнает его, и он не узнает никого, но ему будет столько же лет, сколько было, когда он улетал. И мы старимся из-за скорости Земли. Если бы скорость Земли была скоростью света — а это действительно огромная скорость — то мы бы вообще не старились.
Патанджали говорит, что если вы превзошли все пять тел, то вы превзошли все пять элементов. И теперь вы находитесь в том состоянии, из которого вы можете контролировать все по своему желанию. Просто если у вас появится желание стать маленьким, вы можете стать маленькими, а если вы захотите стать большими, вы станете большими. Если вы захотите исчезнуть, вы можете исчезнуть.
Это не обязательно так, не следует думать, что йоги обязательно должны это сделать. Будда никогда не знал об этом. Патанджали сам не знал, как этого добиться, но то, что говорит Патанджали, он раскрывает все возможности.
На самом деле, человек, который достиг своего высшего бытия — для чего ему становиться маленьким? Для чего? Он не может быть таким глупым. Для чего? Для чего ему становиться таким, как слон? В чем смысл? И для чего ему хотеть исчезнуть? Он не может быть заинтересован в том, чтобы удивлять людей, тешить их любопытство. Он не волшебник. Он не заинтересован в том, чтобы ему аплодировали. Для чего? На самом деле, в те мгновения, в которые человек достигает высших вершин своего бытия, все желания исчезают. Сиддхи появляются тогда, когда желания исчезают. В этом дилемма. Сиддхи приходят к вам именно тогда, когда вы не хотите ими пользоваться. На самом деле, они приходят только тогда, когда исчез тот человек, который хотел их иметь.
Поэтому Патанджали не говорит, что йоги будут делать это. Они никогда этого не делали. А те несколько человек, которые пытались это сделать — не йоги. Те несколько человек, которые пытались это сделать, на самом деле, не могут этого делать. Они просто фокусники.
Теперь Сатья Саи Баба материализует швейцарские часы. Но это все только фокусы, и мне бы не хотелось, чтобы эти фокусы кого-то обманули. Все, что делает Сатья Саи Баба, могут сделать тысячи других фокусников во всем мире очень легко. Но вы никогда не идете к фокусникам и не прикасаетесь к их стопам, потому что вы прекрасно понимаете, что это просто фокусы. Но если кто-то, кого считают религиозным, делает какой-то фокус, вы начинаете думать, что это чудо.
Эта часть йога-сутр Патанджали предназначена для того, чтобы вы осознали, что невозможное становится возможным. Но люди, которые добиваются этого, никогда этим не пользуются. Потому что того человека, который хотел этого, который хотел потешить свое эго благодаря этим способностям — этого человека больше нет. Эти удивительные силы приходят к вам только тогда, когда вы не заинтересованы в них, и в этом экономика существования. Если вы хотите, то вы остаетесь бессильными, но если вы не хотите, вы становитесь безгранично могущественными. Вот это я называю законом равновесия. Если у вас нет денег, ни один банк не даст вам их. Но если у вас есть деньги, любой банк с радостью даст вам деньги. Когда вы не нуждаетесь, все доступно, но когда вы нуждаетесь, ничто не доступно.
Красота, величие, сила и упругость — это элементы совершенного тела.
Патанджали не говорит об этом теле. Это тело может быть прекрасно, но оно никогда не может быть совершенно прекрасным. Второе тело
