Лишь одно желание может бороться с другим желанием. Понимание — это не борьба с желанием. В свете понимания желание исчезает. Точно так же тьма исчезает, когда вы зажигаете лампу.

Поэтому не призывайте эти не мирские желания, не осуждайте. Попытайтесь понять.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Но что плохого в том, чтобы зависеть от других? Эго не хочет зависеть от кого-либо. Эго хочет быть независимым. Но вы зависимы. Вы не отделены от существования, вы часть этого существования. Все соединено вместе. Мы существуем вместе, совместно. Существование — это совместность, так как же вы можете быть независимым? Разве вы не будете дышать? Разве вы не можете есть? Если вы будете есть, вы будете зависеть от деревьев, от растений. Они дают вам пищу. Будете ли вы пить воду? Тогда вам придется зависеть от рек. Разве вам не понадобится солнце? Тогда вы умрете. Как вы можете стать независимыми?

Независимость — это неправильное слово, такое же неправильное, как и слово зависимость. И то, и другое слово неправильно. Истина в том, что все взаимозависимо. Мы все живем вместе, мы взаимозависимы. Даже король зависит от своего раба, настолько же, как раб зависит от своего короля. Это взаимозависимость.

Этот случай произошел в жизни калифа Хару Аль Рашида Он сидел вместе со своим шутом Болулом. Рашид сказал: «Болул, я наиболее независимый человек во всем мире. Я — монарх. У меня неограниченная власть, я могу сделать все, что хочу. Весь мир подчиняется мне. Можешь ли ты найти хоть что-нибудь, что мне не подвластно?»

Болул хранил молчание. И потом он ответил: «Сэр, меня беспокоит очень сильно одна муха. Можешь ли ты ей приказать, чтобы она меня не беспокоила?»

Рашид сказал: «Ты глупец. Как я могу приказать мухе? Она не будет слушать меня».

Болул сказал: «Ты что, забыл, что говорил только что. Что весь мир слушается твоих приказаний? Здесь же на моей голове сидит всего лишь муха напротив тебя. Я пытаюсь избавиться от нее, но она снова и снова садится на меня, на нос. Я видел, как она садилась также на твой нос, сэр! И неужели ты не можешь приказать этой маленькой мухе? Весь мир следует твоим приказаниям? Подумай снова».

Мир взаимозависим.

Хару Аль Рашид и мухи — связаны. Болул мудрее Рашида. На самом деле, как раз из-за того, что он мудрый, к нему относятся как к глупцу. Или возможно как раз из-за его мудрости, он называет себя глупым. Потому что для того, чтобы жить в этом мире глупцов, вы не должны провозглашать себя мудрыми. Иначе вас просто убьют. Этот Болул кажется мудрее, чем Сократ и Иисус. Они совершили одну ошибку. Они провозгласили, что они — мудрые. Это создало трудности. Все глупцы собрались вместе и сказали: «Мы не можем вас вытерпеть». Но вы не можете распять Болула. Может быть, он мудрее Иисуса и Сократа. Он говорит: «Я глупец, сэр». Но посмотрите насколько глубоко его внутреннее постижение.

Однажды Рашид написал поэму. Все начали ее хвалить. Но она была просто глупой. И когда он спросил при всех у Болула его мнение, тот ответил: «Да это просто ерунда. Даже такой глупец, как я не напишет такого». Естественно Рашид сильно разгневался. Болула бросили в темницу, били его там, не давали есть. Через семь дней его обратно привели во двор Рашида. Рашид написал другую поэму, и улучшил значительно первую. Все придворные сказали: «Ух ты!» Снова спросили у Болула. Он послушал, и немедленно стал уходить. Король спросил: «Куда ты идешь?» Тот ответил: «В тюрьму. Снова я иду туда. Мне не хочется доставлять тебе беспокойства, чтобы ты посылал меня туда. В чем смысл?» Он был действительно мудрым человеком.

В этом заключена ирония. Часто мудрецам приходится выступать в роли глупцов. Помните: усилие быть независимым очень глупое. Это невозможно. Вы будете чувствовать все большее и большее разочарование. Потому что снова вы будете обнаруживать, что вы зависимы. Куда бы вы ни пошли, всюду вы будете зависимы снова и снова. Потому что вы не можете покинуть сеть существования. Мы подобны узлам этой сети. Энергии продолжают проходить через нас. Когда множество энергий проходят через какую-то точку, эта точка становится индивидуальной, вот и все. Нарисуйте точку на бумаге, потом нарисуйте другую линию, пересекающую первую, там, где эти лини пересекаются, развивается индивидуальность. Там, где встречаются жизнь и смерть, вы присутствуете как точка пересечения.

Все, что нужно, это понять это. Тогда вы не будете ни зависимы, ни независимы, все это станет нелепым. Тогда вы будете просто взаимозависимы, и вы начнете принимать все это.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И так же, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Кто вам сказал, что они станут узами впоследствии? Вы можете либо знать, либо не знать. Если вы знаете, зачем тогда спрашивать меня об этом? Вы не попадете в зависимость. Если вы не знаете, значит, вы просто услышали об этом у кого-то другого. И это не поможет вам. Вы будете в трудностях.

Вы всегда будете скудны сердцем, потому что это не ваше понимание, только ваше понимание может освободить вас.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Муж с женой договорились, что кто бы из них ни умер первым, вернется обратно и скажет другому, как там. Муж сказал: «Есть только одно но. Если ты умрешь, дай обещание, что придешь только днем».

Он боялся, не верил полностью.

Если вы поверили другим… потому что другие говорят, что если вы будете жить в мире, у вас возникнет зависимость от него. И если это на самом деле случится, если вы на самом деле будете жить в мире, у вас возникнет зависимость, потому что это понимание не ваше. Только понимание может освободить вас. Помните, зависимость приходит не где-то в будущем, она возникает немедленно.

В то мгновение, в которое вы желаете, возникает зависимость. Она состоит из желания. А желание возникло в вас. Вы уже в темнице. Если у вас есть внутреннее постижение, вы немедленно увидите, что любое желание приносит с собой зависимость. Причем это происходит мгновенно. Когда-то, сама эта идея о «когда-то» возникает из-за того, что это чужие слова. Это не ваш собственный опыт. Всегда помните о том, что нужно принимать свой собственный опыт. Ничто иное не достойно внимания.

Так случилось в суде: «Я заметил, — сказал судья, обращаясь к подсудимому на скамье, — что ты не только украл деньги, но также забрал очень ценные драгоценности». «Да, ваша честь, — ответил тот жизнерадостно, — меня с детства учила мать, что одни только деньги не приносят счастья».

Если вас учат другие, это вам не слишком то поможет. Вы все переиначите согласно своей выгоде. Это будет происходить бессознательно, не сознательно. Вы читаете Дхаммападу, но вы не читаете слова Будды, вы читаете собственные объяснения. Вы читаете сутры Патанджали, но вы читаете себя через Патанджали. Поэтому если вы невежественны, вы находите что-то в Патанджали, что способствует вашему невежеству. Если вы жадные, вы находите в Патанджали что-то, что способствует вашей жадности. Если вы жадные, объектом вашей жадности может стать кайвалья, освобождение, нирвана. Если вы эгоисты, вы найдете что-нибудь, что будет способствовать вашему эгоизму. Вы станете великим, независимым существом. Как вы можете быть зависимы? Такой великий человек? Как вы можете зависеть от кого-то другого? Вы должны быть независимы. Вы всегда найдете себя в том, что вы читаете, в том, что вы слушаете, до тех пор, пока вы не начнете понимать собственную жизнь.

«И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Это жадность. Почему бояться? Почему слишком быть озабоченным результатом? Я постоянно повторяю, будьте здесь и сейчас, не думайте о завтрашнем дне. Вы же думаете не только о завтрашнем дне, вы думаете о следующих жизнях.

«И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Почему бояться этого? Перед вами бесконечность? У вас нет нехватки времени. Вы можете двигаться очень медленно, спешить некуда. Вы спешите из-за жадности. Поэтому, когда люди становятся очень жадными, они начинают сильно спешить, и поэтому стараются найти больше путей, чтобы приобрести большую скорость. Они постоянно гонятся, потому что им кажется, что жизнь убегает куда-то от них. Эти жадные люди говорят: «Время — это деньги». Время — это деньги? Но деньги ограничены, а время бесконечно. Время не может быть деньгами, время — это вечность. Оно всегда было там и будет, а вы всегда здесь и всегда будете.

Поэтому отбросьте деньги, и пусть вас не волнует результат. Иногда происходит так, что именно из-за вашей нетерпимости вы упускаете многое. Если вы слушаете меня с жадностью, с жадными глазами, — вы меня на самом деле не слушаете. Внутри вы постоянно повторяете: «Да, это хорошо, я попытаюсь. Это, кажется, приведет меня очень скоро к цели». Вы упускаете меня, мои слова. Цель же была в том, чтобы слушать меня.

Один врач часто приходил сюда. Теперь его перевели в другое место. Он часто записывал что-то. Я его спросил: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Позже дома, в более расслабленной обстановке, я читаю это. И потом позже, когда мне это понадобится, я смогу почитать». Но я сказал ему: «Ты продолжаешь упускать меня. Ты слышишь одно, потом ты пишешь, но в это время я говорю дальше, и ты упускаешь это. Потом снова ты пишешь что-то, снова ты упустил. Все, что ты собираешь — это лишь части. Ты не сможешь соединить их снова. Ты заполнишь промежутки собственной жадностью, своим собственным пониманием, предрассудками, и потом все окажется разрушенным».

Цель здесь. Вы просто должны быть молчаливыми, терпеливыми, бдительными. Живите жизнь тотально. Цель спрятана в самой жизни. Это Бог пришел к вам в миллионах форм. Когда вам улыбается женщина, помните о том, что это Бог улыбается вам в форме женщины. Когда цветок открывает свои лепестки, смотрите, наблюдайте, — это Бог открыл свое сердце в форме цветка. Когда птица начинает петь, слушайте ее, — Бог пришел для того, чтобы спеть вам свою песню. Вся эта жизнь божественна, свята. Вы всегда на святой почве. Куда бы вы ни смотрели, вы смотрите на Бога. Чтобы вы ни делали, именно Бог делает это. Кем бы вы ни были, вы