мнения. Одни возводят их происхождение к Гермесу Трисмегисту, то есть к древнему Египту, полагая, что они попали в Европу благодаря цыганам (эту точку зрения разделяет Папюс), другие связывают их появление с деятельностью общины каббалистов, проживавших в Фезе.
Ричард Кавендиш утверждает, что первое наиболее достоверное упоминание о них в Европе появилось примерно в XIV веке: «В 1392 году безумному королю Франции Карлу VI была подарена колода карт ТАРО и некоторые из них до сих пор хранятся в Париже». Шмаков говорит о том, что первым познакомил Европу с ТАРО Курт де Гебелин, который в своей книге «Естественный мир» сделал попытку дать философское толкование каждой карте.
Заслуживает внимания точка зрения Самуэля Уэллера Сингера, высказанная им в работе «Исследования по истории игральных карт». Согласно ей карты попали в Европу из Индии через Аравию. Автор связывает распространение карт ТАРО с деятельностью тамплиеров, которые переняли их от своих противников — сарацинов и которые изначально видели в картах составную часть общей системы сокровенной мудрости. Однако после возвращения в Европу, где они подверглись серьезным преследованиям и гонениям, тамплиеры вынуждены были замаскировать тайное значение символов с помощью карт, используемых как средство игры, гадания и развлечения.
Мэнли Холл цитирует другого исследователя карт Джона Ренселлена, солидаризирующегося с данным мнением:
«Эти карты были ввезены возвращающимися домой воинами, которые привезли с собой много приобретенных на Востоке обычаев и привычек, и это является довольно точно установленным фактом. И это не противоречит мнению многих авторов, что цыгане, которые начали бродить по Европе примерно в то же время, ввели в обычай карты, которые использовались для тех же целей, что и сегодня — для предсказания судьбы.»
Существует такая точка зрения, согласно которой судьба Священной Книги Тота в один момент висела на волоске, столь велика была опасность её уничтожения. Есть свидетельства, что персидский завоеватель Канбиз во время разгрома египетских святынь в 525 году до Рождества Христова узнал, будто эта Книга, выгравированная на семидесяти восьми золотых листах, хранится в главном святилище Аммона-РА. Восточный деспот послал за ней войско, которое сумело захватить книгу, но по странному стечению обстоятельств оно впоследствии исчезло в раскаленных песках Ливийской пустыни. Однако предание гласит, что жрецам удалось воспроизвести утерянный текст книги, поскольку он не был единственным — отдельные символы ТАРО были изображены на стенах храмов, на медалях, монетах, папирусах. Другая история повествует о том, что Книга Тота была единственной книгой, спасенной от гнева халифа Омара, который уничтожил Александрийскую библиотеку.
В дальнейшем сокровенный смысл этих символов передавался устно от посвященного к посвященному, хотя сами карты ТАРО на протяжении своего существования в значительной степени изменили свой облик. Шмаков полагает, что египетские иероглифы, которые легли в основу современного варианта карт, имеют весьма приблизительное сходство с аналогичными китайскими и вавилонскими иероглифами. Современный вариант карт ТАРО в наибольшей степени идет от еврейской символики. Точнее говоря, древнеегипетские символы во многом прошли через каббалистические наслоения. Первую попытку восстановить их в первоначальной чистоте предпринял в средние века Этейла, простой парикмахер, обладавший недюжинными мистическими способностями и потративший не менее тридцати лет на эту работу. Иногда говорят также и о цыганских наслоениях, сделанных на картах ТАРО. У доктора Папюса есть книга, которая так и называется «Цыганский ТАРОТ’. Эта версия представляется вполне оправданной, поскольку цыгане, как справедливо отмечает Шмаков, были бесспорно связаны своим происхождением и с Египтом, и с Индией, а цыганский язык по своему составу весьма близок к санскриту (вспомним вышеприведенные слова Е. П. Блаватской о причастности к созданию арканологической системы индо-гималайской традиции сокровенной мудрости).
Это сугубо эзотерическое мнение перекликается со свидетельствами исторической науки. Историк С. Роберте в книге «Цыгане» пишет: «Когда цыгане прибыли в Англию впервые, никто определенно не знает. В законах страны они упоминаются в первый раз в направленных против них постановлениях во времена правления Генриха VIII. В них говорится о странном народе, который называет себя египтянами, не обладает никаким ремеслом или торговыми обычаями и бродит толпами.»
Мэнли Холл приводит интересную легенду, согласно которой после разрушения Храма Бога Сераписа в Александрии жрецы и священники сокровенной традиции объединились для сохранения ритуалов и знаний. Впоследствии они передали сбереженные знания своим потомкам цыганам, которые обладали прирожденной способностью к магии, и стали кочевым народом, рассеивающим зерна мудрости по земле и сохранившим не только древний язык, но и спасенную из библиотеки Книгу Еноха.
ТАРО и герметизм
Карты ТАРО занимали важное место не только в тамплиерской, но и розенкрейцерской, и масонской традиции. Мэнли Холл указывает, что термин Rosa Mundi нередко встречается в ранних публикациях Братства Розы и Креста. Слово Rota перестановкой букв превращается в Таrо, являющееся древним именем карт. Исследователь указывает, что символизм ТАРО использовал в своих сочинениях знаменитый философ Френсис Бэкон, как известно принадлежавший к розенкрейцерскому обществу. Многие масонские источники, например Маккензи и Альберт Пайк, также использовали ТАРО.
Числовая символика знаменитой легенды о Хираме может быть вполне соотнесена с числовой символикой ТАРО. Подробное доказательство этой связи приводит все тот же Мэнли Холл:
«Игральные карты содержат большое число важнейших масонских символов. Девять — это фас, а три — это профиль. Здесь есть и сломанное «Колесо Закона», означающее девять предродовых месяцев, и три уровня духовного развертывания, необходимые для произведения совершенного человека. Четыре короля являются египетскими Аммонианскими Архитекторами, выдалбливавшими мир ножами. Есть там и главные знаки Зодиака. Четыре королевы, несущие цветы с восемью лепестками, символизирующими Христа, являются неподвижными знаками Зодиака. Четыре валета, два из которых показаны с ветками акации (у валета червей они — в руке, а у валета бубен — на шляпе), являются четырьмя общими знаками Зодиака. Нужно заметить, что четыре «костюмные» карты пик не смотрят на очки в углу карты, а как бы отворачиваются от эмблемы смерти. Гроссмейстер Ордена Карт есть король бубен, и он носит шар как знак своего достоинства.»
Как будет видно из дальнейшего изложения в ТАРО причудливо переплелись элементы и символы, принадлежащие самым разным системам, в том числе пифагореизму, Каббале и даже алхимии. Последователи учения Пифагора могут найти соответствие между числами, изображенными на картах и символами, окружающими эти карты и обнаружить математическое выражение этого соответствия. Для изучающего Каббалу будет интересно увидеть как последовательность карт соотносится с последовательностью проявления божественных сил (Сефирот) из Непознаваемого Божества (Айн-Софа). Алхимик может найти в ТАРО знакомые эмблемы. Эзотерик, изучающий символизм человеческого тела, может найти в изображениях карт также немало поучительного. Об этом пишет Мэнли Холл:
«Точно так же, как греки размещали числа, обозначенные буквами их алфавита, на различных частях тела, символизирующего Логос, так и карты Торот имеют аналогию не только с частями вселенной, но также и с частями человеческого тела. Они являются, на самом деле, ключом к магической конституции человека.»
Однако и пифагорейские, и каббалистические, и алхимические, и розенкрейцерские, и масонские элементы, присутствующие в ТАРО, являются вторичными символами, привнесенными в систему карт значительно позднее. Их влияние будет рассмотрено дальше, а вначале есть необходимость остановится на родовой эзотерической традиции, лежащей в основе ТАРО, — герметизме.
Литература, заслуживающая названия герметической и содержащая немало известных имен, огромна. Герметическая традиция, запечатленная в этой литературе, условно может быть подразделена на раннюю и позднюю.
Ранний этап герметизма связан с чисто египетской исторической почвой и восходит к легендарному мудрецу страны Кем, бессмертному автору «Изумрудной Скрижали» Трижды Великому Гермесу Трисмегисту, называемому также Тотом. По своему значению для Египта Тот-Гермес может быть приравнен к той роли, которую для Индии играл Ману, именем которого был позднее назван свод законов, определявших традиции жизни древних индусов. Гермес выступал одновременно и как божество, связанное с планетой Меркурий и покровительствующее тайным наукам и всем обменным операциям, включая торговлю, и как каста, выступая как мистический патрон ордена жрецов, и как конкретный мудрец, живший несколько тысячелетий назад и достигший высочайшей степени духовного посвящения
— уровня «солнечного делания». Некоторые оккультисты и теософы, как например, Д. Странден, называют Гермеса выходцем из Атлантиды, принесшим древним египтянам’ мудрость атлантов. Как утверждал один из столпов раннего христианства, бывший знатоком античных и египетских мистерий Клемент Александрийский, мудрец оставил после себя 30.000 томов, спрятанных в библиотеке Озимендской гробницы, над входом в которую были начертаны слова «Лекарство для души». Из четырнадцати, дошедших до наших дней трактатов, которые приписывают Гермесу, наиболее интересным представляется уже упомянутая, «Tabula Smaragdina» («Изумрудная Скрижаль»). В ней содержатся те основные принципы, которые составляют сущность герметизма. Многочисленные исследования таких ученых, как например В. М. Адаме или профессор Зелинский, показали, что все основные идеи позднейшего, подвергшегося сильной эллинизации герметизма, были известны египтянам задолго до появления эллинской философии и культуры.
Арканы ТАРО несомненно восходят к этому раннему герметизму, хотя прямых свидетельств существования двадцати двух карт, подобных картам ТАРО, в египетском символизме нет. В то же время, есть иные, более серьезные свидетельства. Например, такой крупнейший античный авторитет, как мистик и философ Ямвлих (Ямбликус), говорил о существовании ритуала посвящения в мистерии именно египетского плана, где важнейшую роль играли символические изображения на стенах, напоминающие символы Двадцати двух Арканов. Об этом пишет в книге «История магии» П. Христиан:
«Посвященный оказывался в длинной галерее, поддерживаемой кариатидами в виде двадцати четырёх сфинксов — по двадцать с каждой стороны. На стене, в промежутках между сфинксами, находились фрески, изображающие мистические фигуры и символы. Эти двадцать две картины располагались попарно, друг против друга… Проходя мимо двадцати двух картин галереи, посвященный получал наставление от жреца… Каждый аркан, ставший благодаря картине видимым и ощутимым, представляет собой формулу закона человеческой деятельности по отношению к духовным и материальным силам, сочетание которых производит все явления жизни.»
Об этой же функции Арканов говорит Шюре в своей книге «Великие Посвященные», а также Мебиус в своих лекциях, изданных его ученицей: «Как гласит предание, эти изображения (Арканы — С. К.) помещались на стенах подземной галереи, в которую попадал неофит лишь после целого ряда испытаний». Мистериальная практика древнего Египта, дошедшая позднее до Греции и Рима и воспринятая античными системами посвящения, предполагала духовную работу кандидата по усвоению глубинного символического смысла каждого изображения с помощью размышления, созерцания и медитации.
Между ранним и поздним герметизмом, ставшим основой философии алхимиков, средневековых магов, рыцарских орденов и мистиков, пролегли тысячелетия. Мудрость страны Кем была во многом забыта и утрачена. И хотя намеки на присутствие герметических знаний в проповедях Христа содержатся в некоторых апокрифах, например в Евангелии отрочества, в целом, христианская церковь стремилась отбросить древнюю мудрость как ненужный «эллинский соблазн», и сокровенные знания могли быть утрачены навсегда. Клемент Александрийский, Ориген, Фома Аквинский были теми редкими
